بسم الله الرحمن الرحيم

هذه من الحروف المقطعة المبنية على الوقف ، على خلاف آيات القرآن التي بنيت كما قلنا على الوصل من أول القرآن إلى آخره ، بل على وصل آخره بأوله ؛ لذلك ينبغي أن تقرأ القرآن على الوصل ، ما دام نفسك يساعدك ، ولا تقف إلا إذا انقطع النفس ، فتقف وتسكن الحرف الذي وقفت عليه .

وقد قال علماء القراءات : وليس في القرآن من وقف وجب ، لأنه بني على الوصل ، فلا تقف إلا إذا ضاق نفسك ، لذلك جعلوا في القرآن مواضع للوقف ، وترسم في المصحف ( صلى ، قلى ، ج ) ، لكن الأصل الوصل .

وقلنا : إن أوضح مثال على الوصل في القرآن أن كلمة الناس في آخر سورة الناس ، وهي آخر القرآن لم تأت ساكنة ، إنما متحركة بالكسر ( الناس ) ، لأن الله تعالى قدر حلك في الناس فجعلك ترحل إلى بسم الله الرحمن الرحيم في أول الفاتحة ، فلا تقطع الصلة بين آخر القرآن وأوله ، وسمينا قارئ القرآن لذلك " الحال المرتحل " .

وهنا تأتي { ألم ( 1 ) } [ السجدة ] بعد مفاتح الغيب الخمسة التي سبقت في آخر سورة لقمان ، وكأنها ملحقة بها ، فهي سر استأثر الله تعالى بعلمه ، ونحن في تفسيرنا لها نحوم حولها ، لذلك كل من فسّر الحروف المقطعة في بدايات السور لا بدّ أن يقول بعدها : والله أعلم بمراده ؛ لأن تفسيراتنا كلها اجتهادات تحوم حول المعنى المراد ، لذلك نحن لا نقول هذه الكلمة في كل آيات القرآن ، إنما في هذه الآيات والحروف بالذات .

وكيف بنا حين يجمعنا الله تعالى إن شاء الله في مقعد صدق عند مليك مقتدر ، كيف بنا حين نسمع هذا القرآن مباشرة من الله عز وجل ؟ لا شكّ أننا سنسمع كلاما كثيرا غير الذي سمعناه ، ومعاني كثيرة غير التي توصلنا إليها في اجتهاداتنا ، وعندها سنعرف مرادات الله تعالى في هذه الحروف ، وسنعرف كم قصرت عقولنا عن فهمها ، وكم كنا أغبياء في فهمنا لمرادات ربنا .

وقوله تعالى { آلم ( 1 ) } [ السجدة ] عادة يأتي بعد هذه الحروف المقطعة أمر يخصّ الكتاب العزيز .

وهنا يقول سبحانه :

{ تَنزِيلُ الْكِتَابِ لَا رَيْبَ فِيهِ مِن رَّبِّ الْعَالَمِينَ ( 2 ) } .

مادة ( نزل ) وردت في القرآن بلفظ : نزل ، ونزّل ، وأنزل . أنزل تدل على التعدية ، يعني : أن الله تعالى عدّى القرآن من اللواح المحفوظ ، إلى أن يباشر مهمته في السماء الدنيا ، وهذا الإنزال من الله تعالى .

أما نزّل فالتنزيل مهمة الملائكة ، لذلك يقول تعالى في الإنزال : { إنا أنزلناه في ليلة القدر ( 1 ) } [ القدر ] أي : من اللوح المحفوظ إلى السماء الدنيا ، ثم تتنزل به الملائكة منجّما حسب الأحداث ، وفي ذلك يقول تعالى : { نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ ( 193 ) } [ الشعراء ] .

ويقول سبحانه : { وَبِالْحَقِّ أَنزَلْنَاهُ وَبِالْحَقِّ نَزَلَ . . ( 105 ) } الإسراء فقد كان محفوظا عندنا في اللوح المحفوظ { لا يمسه إلا المطهرون ( 79 ) } [ الواقعة ] ثم نزل به الروح الأمين جبريل .

وما دام { نَزَلَ بِهِ . . ( 193 ) } [ الشعراء ] فهذا يعني أن القرآن نزل معه ، فقوله : { نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ ( 193 ) } [ الشعراء ] تساوى تماما { وَبِالْحَقِّ أَنزَلْنَاهُ وَبِالْحَقِّ نَزَلَ . . ( 105 ) } الإسراء ، فالنزول ينسب مرة إلى القرآن ، ومرّة إلى الروح الأمين .

ومادة نزل وما يشتق منها من إنزال وتنزيل تفيد كلها أنه جاء من جهة العلو إلى جهة أسفل منه ، كأنك تتلقّى من جهة أعلى منك وأرفع ، وما دمت تتلقى من جهة أعلى منك ، فإيّاك أن تضل بك الفكر لناحية أخرى .

لذلك يقول تعالى مخاطبا رسوله صلى الله عليه وسلم في أمر التكليف : { قُلْ تَعَالَوْاْ أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ . . ( 151 ) } [ الأنعام ] فنحن نفهم أن تعالوا بمعنى تعال . أي : أقبل ، لكنها تحمل مع هذا المعنى معنى العلو : أقبل دانيا إلى متعال ، تعال من أوضاعك الأرضية إلى علو ربك في الملأ الأعلى .

تعال يعني : لا تأخذ من نفسك ولا من مساو لك ، إنما ارتفع وخذ من الأعلى ، ارتفع عن مستوى الأرض وعقولهم وأفكارهم ، وخذ من الذي شرع لك ، لأنه لا بدّ أن تكون عنده أمور ومواصفات آمن لك وأسلم ، لأن علمه أوسع ، فلا يشرع لك اليوم ما ينقضه غدا .

ثم إن شرعه لك يستوعب كل نواحي حياتك وأقضيتها ، وهذه المواصفات لا تكون إلا في الحق تبارك وتعالى وهو سبحانه أرحم بك من الوالدة بولدها ، فلا يشرّع لك إلا ما يصلحك ، ثم هو سبحانه ليس له غرض أو مصلحة ذاتية من وراء هذا التشريع ، كما نرى في تشريعات البشر للبشر .

وقد رأينا الرأسماليين حينما شرعوا قانونا جاء يخدمهم ، وليكونوا هم أول المنتفعين به ، لذلك سرعان ما تهاوى ، لأن شرط المشرع الحق ألاّ ينتفع هو بما يشرّع ، وعليه فلا مشرّع حق إلا الله .

لذلك رأينا حتى غير المؤمنين بالله من الكافرين أو المشركين بعد أن تعضهم الأحداث ، وتخفق قوانينهم في حلّ مشاكلهم يلجئون إلى حلول لها من قوانين الإسلام .

ولما سئلنا في سان فرانسيسكو عن قوله تعالى : { هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ ( 33 ) } [ التوبة ] وفي موضع آخر { يريدون ليطفئوا نور الله بأفواههم والله متم نوره ولو كره الكافرون ( 8 ) } [ الصف ] .

قالوا لنا : هذا يعني أن الإسلام ظاهر على الأديان منذ أربعة عشر قرنا من الزمان ، فما بالنا نرى الآن أكثر أهل الأرض من غير المسلمين ؟

فقلت في الرد عليهم : والله لو فهمتم أسرار اللغة ، وتأملتم هذه الآية لوجدتم أن الردّ فيها ، فواحدة تقول { ولو كره الكافرون ( 8 ) } [ الصف ] ، والأخرى تقول { وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ ( 33 ) } [ التوبة ] .

إذن : فالكفر والشرك موجودان مع وجود الإسلام ، وليس معنى الظهور هنا أن يطمس هؤلاء ، أو أن يقضى عليهم قضاء مبرما ، إنما يظهر عليهم بحيث يضطرون إليه ، ويلجئون إلى أحكامه ، رغم عدم إيمانهم به ، وهذا أبلغ في الظهور ، أن تأخذ بما في القرآن وأنت غير مؤمن به ، لأنك لا تجد حلا لقضاياك إلا فيه .

وأوضح مثال على ذلك أنهم هاجموا شرع الله في مسألة الطلاق ، وفي مسألة تعدد الزوجات ، واتهموا الإسلام بالوحشية . . إلخ ، ثم تضطرهم أقضية الحياة ومشاكلها أن يشرعوا الطلاق ، وأن يأخذوا به على مرأى ومسمع من الفاتيكان ، فماذا جرى ؟ فنقول لهم : هل أسلمتم وآمنتم ؟ لا ، إنما لجأنا إليه ، لأن فيه الحل لهذه المشاكل التي أحاطت بنا .

فهذه إذن شهادة العدو لدين الله ، وهذا هو أعظم الإظهار للإسلام على هذه الأديان ؛ لأنهم لو أسلموا لقالوا عنهم : أخذوا بهذا الشرع لأنهم أسلموا ، إنما ها هم يأخذون به وهم به كافرون مشركون .

ومعنى { لَا رَيْبَ فِيهِ . . ( 2 ) } [ السجدة ] أي : لا شكّ فيه . وقلنا : إن النسب في القضايا ، أي : نسبة شيء لشيء إما مجزوم بها أو غير مجزوم بها ، فلو قلنا : الأرض كروية هذه قضية جزم بها الآن ، ونستطيع التدليل على صحتها دليلا حسيا ، فهذه قضية واقعة ومجزوم بصحتها ، وعليها دليل من الكون .

فإن كانت القضية غير مجزوم بها ، فهي بين ثلاث حالات : إما فيها شك ، أو ظن ، أو هم : الشك أن تتساوى الكفتان : الإثبات والنفي ، والظن أن تغلب جانب الإثبات فلا تجزم به إنما ترجحه ، فإن غلّبت الأخرى وجعلتها هي الراجحة ، فهذا توهم .

وهنا قال سبحانه { لَا رَيْبَ فِيهِ . . ( 2 ) } [ السجدة ] لا شكّ فيه ، فنفى الشكّ ، وهو تساوي النفي والإثبات ، وما دام قد نفى التساوي ، فهذا يعني أنه أراد أن يثبت الأعلى . أي : أنه حق لا يرقى إليه الشك .

وجملة { لَا رَيْبَ فِيهِ . . ( 2 ) } [ السجدة ] جملة اعتراضية بين { الْكِتَابِ . . ( 2 ) } [ السجدة ] ، وبين { مِن رَّبِّ الْعَالَمِينَ ( 2 ) } [ السجدة ] وما دام أنه { مِن رَّبِّ الْعَالَمِينَ } فلا بدّ أنه حق لا ريب فيه .

ثم يقلو الحق سبحانه :

{ أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ بَلْ هُوَ الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ لِتُنذِرَ قَوْمًا مَّا أَتَاهُم مِّن نَّذِيرٍ مِّن قَبْلِكَ لَعَلَّهُمْ يَهْتَدُونَ ( 3 ) } .

عجيب أن يقابل العرب كلام الله بهذا الاتهام ، وهم أمة فصاحة وبلاغة وبيان ، وقد بلغوا في هذا شأنا عظيما ، حتى جعلوا للكلام معارض وأسواقا ، كما نقيم الآن المعارض لمنتجاتنا ، ولا يعرض في المعارض هذه إلا السلع الجيدة محلّ الفخر ، فقبل الإسلام كان في عكاظ وذي المجاز مضمار للقول ، وللأداء البياني بين الأدباء والشعراء .

فعجيب منهم ألا يميزوا كلام الله عن كلام البشر ، خاصة وقد تحداهم وتحدى فصاحتهم وبلاغتهم أن تأتي بآية واحدة من مثله ، ومعلوم أن التحدي يكون للقوي لا للضعيف ، فتحدّى القرآن للعرب يحسب لهم ، وهو اعتراف بمكانتهم ومكانة لغتهم ، فهو _ إذن_شهادة لهم ، ويكفيهم أن الله تعالى أدخلهم معه في مجال التحدي .

ولما عجزوا عن الإتيان بمثله راحوا يتهمونه ويتهمون رسول الله ، فمرة يقولون : شاعر ، ومرة : ساحر ، وأخرى يقولون : مجنون ، ومرة يقولون : بل يعلمه ذلك أحد الأعاجم . . إلخ ، وهذا كله إفلاس في الحجة ، فهم يريدون أن يكذبوا رسول الله صلى الله عليه وسلم ، أما القرآن في حدّ ذاته ، فلا يخفى عليهم أنه كلام الله ، وأن البشر لا يقولون مثل هذا الكلام ، بدليل أن الوليد بن المغيرة لما سمعه قال : " والله ، إن أعلاه لمثمر ، وإن أسفله لمغدق ، وأنه يعلو ولا يعلى عليه " [5564] .

لذلك لما لم يجدوا في القرآن مطعنا اعترفوا بأنه من عند الله ، لكن كان اعتراضهم أن ينزل على هذا الرجل بالذات : { وَقَالُوا لَوْلا نُزِّلَ هَذَا الْقُرْآنُ عَلَى رَجُلٍ[5565] مِنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ ( 31 ) } [ الزخرف ] فكانوا ينتظرون أن ينزل القرآن على عظيم من عظائمهم أو ملك من الملوك ، لكن أن ينزل على محمد هذا اليتيم الفقير ، فهذا لا يرضيهم ، وقد ردّ القرآن عليهم : { أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَت رَبِّكَ نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ . . ( 32 ) }[ الزخرف ] .

يعني : إذا كنا قد قسمنا بينهم أمور الدنيا وما يتفاضلون به من عرضها ، فهل نترك لهم أمور الآخرة يقسمونها على هواهم وأمزجتهم ؟ والرسالة رحمة من الله يختص بها من يشاء من عباده { اللّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ . . ( 124 ) } [ الأنعام ] .

وهذا يعني أنهم انتهوا إلى أن القرآن معجز ، وأنه من عند الله لا غبار عليه ، والذي قرأه منهم ، وأيقن أنه حق قال : { اللَّهُمَّ إِن كَانَ هَذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِندِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِّنَ السَّمَاء أَوِ ائْتِنَا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ ( 32 ) } [ الأنفال ] .

وهذا الكلام لا يقول به عاقل ، وقد دلّ على غبائهم وحمقهم ، وكان الأولى بهم أن يقولوا : اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك فاهدنا إليه .

وقد ردّ القرآن على كل افتراءاتهم على رسول الله ، وفنّدها جميعا ، وأظهر بطلانها ، لما قالوا عن رسول الله إنه مجنون ردّ الله عليهم : { ن وَالْقَلَمِ وَمَا يَسْطُرُونَ ( 1 ) مَا أَنْتَ بِنِعْمَةِ رَبِّكَ بِمَجْنُونٍ ( 2 ) وَإِنَّ لَكَ لأَجْرًا غَيْرَ مَمْنُونٍ ( 3 ) وَإِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ ( 4 ) } [ القلم ] .

والمجنون لا يكون أبدا على خلق عظيم ، لأنه محكوم بالغريزة لا يختار بين البدائل والتصرفات كالحيوان ، ولا ينشأ عن ذلك خلق كريم .

أما الإنسان السوي فإنه يختار بين البدائل المتعددة ، فلو اعتدى عليه إنسان فقد يردّ عليه . بمثل هذا الاعتداء ، وقد يفكر في المثلية ، وأن اعتداءه قد يزيد فيميل إلى التسامح ، واحد يكظم غيظه ، وآخر يزيل كل أثر للغيظ ، ويبغي الأجر على ذلك من الله ، عملا بقوله تعالى[5566] : { أَلَا تُحِبُّونَ أَن يَغْفِرَ اللَّهُ لَكُمْ . . ( 22 ) } [ النور ] وكأن الله يشجعنا على عمل الخير .

لذلك لما سئل الحسن البصري : كيف يطلب الله منا أن نحسن إلى من أساء إلينا ؟ قال : هذه مراق في مجال الفضائل ، وقد أباح الله لك أن تردّ الإساءة بمثلها { وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا . . ( 40 ) }[ الشورى ] لكن يترك الباب مفتوحا أمام أريحية النفس المؤمنة { فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ . . ( 40 ) } [ الشورى ] .

ثم إذا حسبنا هذه المسألة بمقاييس العقل ، فإن الخلق كلهم عيال الله ، وهم عنده سبحانه سواء ، فماذا لو اعتدى أحد عيالك على الآخر ؟ لا شكّ أنك ستكون في جانب المظلوم ، فتأخذه في حضنك وترعاه وتعطف عليه ، وكذلك الحق تبارك وتعالى يكون في جانب عبده إذا ظلم . وقد قال أحدهم : ألا أحسن إلى من جعل الله في جانبي ؟

من هنا يقولون : أنت لا تكسب كثيرا من الأخيار ، إنما كل كسب لك يأتي من الأشرار حين يسيئون إليك وتحسن إليهم ، لذلك يقولون : فلان هذا رجل طيب ، لكن من يمشي معه لا يستفيد منه حسنة أبدا ، لماذا ؟ يقولون : لأنه خادم للجميع ، وجعل خدّه ( مداسا ) لمن معه ، فلا يجعل أحدا ( يستفتح ) منه بحسنة .

وروى عن سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه تبسم في مجلس مع أصحابه ، فقالوا : ما يضحكك يا رسول الله ؟ فقال : " رأيت ربي ، وقد أجلس بين يديه خصمين ، فقال أحدهما : يا رب إن هذا ظلمني فخذ لي حقي منه ، فقال : كيف آخذ لك حقك منه ؟ قال : أعطني من حسناته بقدر ما أساء إليّ ، فقال : ليست له حسنات ، فقال : فخذ من سيئاتي واطرح عليه ، فقال : أو يرضيك ألاّ تكون لك سيئة ؟ قال : إذن ، يا رب كيف أقضي حقي منه ؟ قال : انظر يمينك ، فنظر الرجل يمينه ، فوجد قصورا وبساتين وجنانا ، مما لا عين رأت ، ولا أذن سمعت ، ولا خطر على قلب بشر ، فقال : لمن هذه يا رب ؟ قال : لمن يدفع ثمنها ، فقال : وما ثمنها يا رب ؟ قال : أن تأخذ بيد أخيك إلى الجنة ، فعجبت من ربّ يصلح بين عباده " [5567] .

هذا عن قولهم عن رسول الله : مجنون ، أما قولهم : ساحر ، فالردّ عليها ميسور ، فإذا كان محمد ساحرا ، سحر من آمن به ، فلماذا لم يسحركم أنتم أيضا ؟ فكونكم سالمين من السحر دليل على أنه صلى الله عليه وسلم ليس ساحرا ، بل هذا كذب وافتراء على رسول الله .

أما قولهم : شاعر ، فهذا عجيب منهم ، وهم أمة كلام وبلاغة ، وهم أكثر خلق الله تمييزا للشعر من النثر ، وخير من يفرق بين الأساليب وطرق الأداء ، وقد تولى الله تعالى الردّ عليهم ، فقال : { وَمَا عَلَّمْنَاهُ الشِّعْرَ وَمَا يَنْبَغِي لَهُ . . ( 69 ) } [ يس ] .

وفي سورة الحاقة ، يقول سبحانه : { وَمَا هُوَ بِقَوْلِ شَاعِرٍ قَلِيلا مَا تُؤْمِنُونَ ( 41 ) وَلا بِقَوْلِ كَاهِنٍ قَلِيلا مَا تَذَكَّرُونَ ( 42 ) } [ الحاقة ] .

فلما خابت كل هذه الحيل ، وكذبت كل هذه الافتراءات قالوا : بل له شيطان يعلمه ، وكانوا يقولون ذلك للشاعر البليغ الذي لا يشقّ له غبار في الفصاحة وحسن الأداء ، حتى جعلوا لهؤلاء الجن مكانا خاصا بهم ، فقالوا ( وادي عبقر ) ، وهو مسكن هؤلاء الجن الذين يلهمون البشر ويعلمونهم .

والشعر كلام موزون مقفّى ، وله بحور معروفة ، فهل القرآن على هذه الشاكلة ؟ لا ، إنما هو افتراء على رسول الله ، كافترائهم عليه هنا :

{ أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ . . ( 3 ) } [ السجدة ] .

فقوله تعالى : { أَمْ يَقُولُونَ . . ( 3 ) } [ السجدة ] أم تعني أن لها مقابلا ، يعني : أيقولون كذا ؟ أم يقولون : افتراه ، فماذا هذا المقابل ؟ المقابل { تَنزِيلُ الْكِتَابِ لَا رَيْبَ فِيهِ مِن رَّبِّ الْعَالَمِينَ ( 2 ) } [ السجدة ] فالمعنى : أيصدقون بأن هذا الكتاب من عند رب العالمين ، وأنه لا ريب فيه ؟ أم يقولون افتراه محمد ، فأم هنا جاءت لتنقض ما يفهم من الكلام السابق عليها .

وقوله : { بَلْ هُوَ الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ . . ( 3 ) } [ السجدة ] نعرف أن ( بل ) تأتي للاستدراك ، لكنها هنا ليست للاستدراك ، إنما لإبطال قولهم { افْتَرَاهُ . . ( 3 ) } [ السجدة ] كما لو قلت : زيد ليس عندي بل عمرو ، فأفادت الإضراب عما قبلها ، وإثبات الحكم لما بعدها ، وهم يقولون افتراه والله يقول : { بَلْ هُوَ الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ . . ( 3 ) } [ السجدة ] فكلامهم واتهامهم باطل ، والقرآن هو الحق من عند الله .

وقلنا : إن { الْحَقُّ . . ( 3 ) } [ السجدة ] هو الشيء الثابت الذي لا يطرأ عليه التغيير ، لذلك فالحقائق ثابتة لا تتغير أبدا ، كيف ؟ هب أن حادثة وقعت نتج عنها مدّع ومدّعى عليه وشهود ، واجتمعوا جميعا أمام القاضي ، وقد يحدث أن يغيّر أحدهم أقواله ، أو يشهد الشهود شهادة زور .

لكن خبرة القاضي ودربته تكشف الحقائق وتظهر كذبهم حين يضرب أقوال بعضهم ببعض ، ويسألهم ويحاورهم إلى أن يصل إلى الحقيقة ، ذلك لأن الواقع شيء واحد ، ولو أنهم يصفون واقعا لاتفقوا فيه ، ولباقة القاضي هي التي تظهر الباطل المتناقض وتبطله وتحق وتغلب الحق الذي لا يمكن أن يتناقض .

كالقاضي الذي اجتمع أمامه خصمان ، يدّعى أحدهما على الآخر أنه أخذ منه مالا ولم يردّه إليه ، فقال المدّعى عليه : بل رددته إليه في مكان كذا وكذا ، فأنكر المدّعى ، فقال القاضي للمدّعى عليه : اذهب إلى هذا المكان ، فلعل هذا المال وقع منك هناك ، فذهب الرجل وأبطأ بعض الوقت ، فقال القاضي للمدعى : لقد أبطأ صاحبك ، فقال : أبطأ ، لأن المكان بعيد ، فوقع في الحقيقة التي كان ينكرها .

ثم يقول سبحانه : { لِتُنذِرَ قَوْمًا مَّا أَتَاهُم مِّن نَّذِيرٍ مِّن قَبْلِكَ . . ( 3 ) } [ السجدة ] ومعلوم أن سيدنا رسول الله جاء بشيرا ونذيرا ، لكن خصّ هنا النذير ؛ لأنه جاء ليصلح معتقدات فاسدة ، وإصلاح الفاسد لا بدّ أن يسبق ما يبشر به ، ولم يأت ذكر البشارة هنا ؛ لأنهم ما سمعوا للنذارة ، وما استفادوا بها .

لكن قوله تعالى : { مَّا أَتَاهُم مِّن نَّذِيرٍ مِّن قَبْلِكَ . . ( 3 ) } [ السجدة ] تصطدم لفظيا بقوله تعالى : { وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلا خَلا فِيهَا نَذِيرٌ ( 24 ) }[ فاطر ] وقوله تعالى : { وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً ( 15 ) } [ الإسراء ] وليس بين هذه الآيات تناقض ، لأن المعنى : ما أتاهم من نذير قريب ، ولا مانع من وجود نذير بعيد ، كما قال تعالى : { يَا أَهْلَ الْكِتَابِ قَدْ جَاءكُمْ رَسُولُنَا يُبَيِّنُ لَكُمْ عَلَى فَتْرَةٍ مِّنَ الرُّسُلِ . . ( 19 ) } [ المائدة ] .

وإلا ، فمن أين عرفوا أن الله تعالى خالق السموات والأرض ، كما حكى القرآن عنهم : { وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ . . ( 25 ) } [ لقمان ] فهذا أثر من آثار الرسل السابقين ، كما كان فيهم أناس متبعون لمنهج الدين الحق ، والذين سماهم الله الحنفاء ، وهم الذين لم يسجدوا لصنم ، ولم ينحرفوا عن الفطرة السوية .

وقوله تعالى : { لَعَلَّهُمْ يَهْتَدُونَ ( 3 ) } [ السجدة ] لعل تفيد الرجاء ، والرجاء من الله كأنه واقع متحقق ، لأن الله تعالى يحب لعباده جميعا أن يؤمنوا به ، ليأخذوا جميل عطائه في الآخرة ، كما أخذوا عطاءه في الدنيا ، وهم جميعا خلقه وصنعته ، وسبق أن ذكرنا الحديث القدسي : " . . . دعوني وما خلقت ، عن تابوا إليّ فأن حبيبهم ، وإن لم يتوبوا إليّ فأنا طبيبهم . . " [5568] .

ثم ينقلنا الحق سبحانه إلى قضية من قضايا أصول الكون :

{ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ مَا لَكُم مِّن دُونِهِ مِن وَلِيٍّ وَلَا شَفِيعٍ أَفَلَا تَتَذَكَّرُونَ ( 4 ) } .

يخبرنا الحق سبحانه وتعالى أنه خلق السموات والأرض وما بينهما لخدمة الإنسان ، وهو المكرّم الأول في هذا الكون ، وجميع الأجناس في خدمته حيوانا ونباتا وجمادا ، فهو سيد في هذا الكون ، لكن هل أخذ هذا السيد سيادته بذاته وبفعله ؟ لا إنما أخذها بفضل الله عليه ، فكان عليه أولا أن يشكر من أعطاه هذه السيادة على غيره .

وهذا السيد عمره ومروره في الحياة عبور ، فعمره فيها يطول أو يقصر ينتهي إلى الموت ، في حين أن الجمادات التي تخدمه عمرها أطول من عمره ، وهي خادمة له ، فكان لزاما عليه أن يتأمل هذه المسألة : كيف يكون عمر الخادم أطول وأبقى من عمر السيد المخدوم ؟

إذن : لا بد أن لي عمرا آخر أطول من هذا ، عمرا يناسب تكريم الله لي ، ويناسب سيادتي في هذا الكون ، إنها الآخرة حيث تندثر هذه المخلوقات التي خدمتني في الدنيا وأبقى أنا ، لا أعيش مع الأسباب ، إنما مع المسبب سبحانه ، فلا أحتاج إلى الأسباب التي خدمتني في الدنيا ، إنما أجد كل ما أشتهيه بين يديّ دون تعب ودون سعي ، وهذه ارتقاءات لا تكون إلا لمن يطيع المرقى المعطي .

لذلك ، الحق سبحانه وتعالى يلفتنا ويقول : صحيح أنت أيها الإنسان سيد هذا الكون وكل مخلوقاتي في خدمتك ، لكن خلقها أكبر من خلقك :

{ لَخَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ . . ( 57 ) } [ غافر ] .

لماذا ؟ لأن للناس أعمارا محددة ، مهما طالت لا بدّ أن تنتهي إلى أجل ، ثم إن هذه الأعمار لا تسلم لهم ، إنما تنتابها الأغيار ، فالغنيّ قد يفتقر ، والصحيح قد يمرض ، والقوي قد يضعف ، أمّا الشمس والقمر والنجوم والكون كله فلا يتعرض لهذه الأغيار ، فما رأينا الشمس أو القمر أو النجوم أصابتها علة وانتهت كانتهاء الإنسان ، ثم أنت لست مثلها في العظة المستوعبة ، لأن قصارى ما فيك أنك تخدم نفسك أو تخدم البيئة التي حولك ، أمّا هذه المخلوقات فتخدم الكون كله .

فإذا أقرّ حتى الكفار بأن الله تعالى هو خالق السماء والأرض إذن : فهي دليل أول على وجود الحق تبارك وتعالى .

ومسألة خلق السماوات والأرض من الأشياء التي استأثر الله بعلمها وليس لأحد أن يقول : كيف خلقت ولا حتى كيف خلق الإنسان ، لأن مسائل الخلق لم يشهدها أحد فيخبرنا بها ، لذلك يقول تعالى : { مَا أَشْهَدتُّهُمْ خَلْقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَلَا خَلْقَ أَنفُسِهِمْ وَمَا كُنتُ مُتَّخِذَ الْمُضِلِّينَ عَضُدًا ( 51 ) } [ الكهف ] .

فسماهم الله مضلين ، والمضلّ هو الذي يجنح بك إلى طريق باطل ، ويصرفك عن الحق ، وقد رأينا فعلا هؤلاء المضلين وسمعنا افتراءاتهم في مسألة خلق السموات والأرض .

إذن : خلق السماوات والأرض مسألة لا تؤخذ إلا ممن خلق ، لذلك قصّ لنا ربنا تبارك وتعالى قصة خلق آدم ، وقصّ لنا قصة خلق السماوات والأرض ، لكن الخلق حدث وفعل ، والفعل يحتاج إلى زمن تعالج فيه الحدث وتزاوله ، والإشكال هنا في قوله تعالى { فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ . . ( 4 ) } [ السجدة ] ، فهل الحدث بالنسبة لله تعالى يحتاج إلى زمن ؟

الفعل من الإنسان يحتاج إلى علاج يستغرق زمنا ، حيث نوزع جزئيات الفعل على جزئيات الزمن ، أما في حقه تعالى فهو سبحانه يفعل بلا علاج للأمور ، إنما يقول : للشيء كن فيكون ، أما قوله تعالى { فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ . . ( 4 ) } [ السجدة ] فقد أوضحناها بمثال ، ولله المثل الأعلى .

قلنا : أنت حين تصنع الزبادى مثلا تأتي بالحليب ، ثم تضع عليه خميرة زبادى سبق إعداده ، ثم تتركه في درجة حرارة معينة سبع أو ثماني ساعات بعدها تجد الحليب قد تحول إلى زبادى ، فهل تقول : إن صناعة الزبادى استغرقت مني سبعا أو ثماني ساعات ؟ لا ، إنها استغرقت مجرد إعداد المواد اللازمة ، ثم أخذت هذه المواد تتفاعل بعضها ببعض ، إلى أن تحولت إلى المادة الجديدة .

كذلك الحق تبارك وتعالى خلق السموات والأرض بأمره ( كن ) ، فتفاعلت هذه الأشياء مكونة السماوات والأرض .

ومسألة خلق السموات والأرض في ستة أيام عولجت في سبع سور من القرآن ، أربع منها تكلمن عن خلق السماوات والأرض ولم تتعرض لما بينهما ، وثلاث تعرضت لخلق السماوات والأرض وما بينهما ، ففي الأعراف مثلا ، وفي يونس ، وهود ، والحديد[5569] . تعرضت الآيات لخلق السماوات والأرض فقط .

وفي الفرقان والسجدة وق[5570] . فتكلمت عن البينية ، فكأن السماوات والأرض ظرف خلق أولا ، ثم خلق المظروف في الظرف ، وهذا هو الترتيب المنطقي أن تعد الظرف أولا ، ثم تضع فيه المظروف .

وقوله تعالى : { فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ . . ( 4 ) } [ السجدة ] الله يخاطب بهذه الآيات العرب ، واليوم له مدلول عند العرب مرتبط بحركة الشمس والقمر ، فكيف يقول سبحانه { في ستة أيام . . 4 }( السجدة ) ولم تخلق بعد لا الشمس ولا القمر ؟

نقول : المعنى خلقها في زمن يساوي ستة أيام بتقديرنا نحن الآن ، وإلا فاليوم عند الله تعالى يختلف عن يومنا ، ألم يقل سبحانه وتعالى : { وَإِنَّ يَوْمًا عِندَ رَبِّكَ كَأَلْفِ سَنَةٍ مِّمَّا تَعُدُّونَ ( 47 ) } [ الحج ] أي : في الدنيا .

وقال عن اليوم في الآخرة : { تَعْرُجُ[5571] الْمَلائِكَةُ وَالرُّوحُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ ( 4 ) }[ المعارج ] فلله تعالى تقدير لليوم في الدنيا ، ولليوم في الآخرة .

والحق سبحانه لم يفصل لنا مسألة الخلق هذه إلا في سورة ( فصلت ) فهي التي فصلت القول في خلق السماوات والأرض ، وهذه من عجائب هذه السورة .

فقال تعالى : { قُلْ أَئِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بِالَّذِي خَلَقَ الْأَرْضَ فِي يَوْمَيْنِ وَتَجْعَلُونَ لَهُ أَندَادًا ذَلِكَ رَبُّ الْعَالَمِينَ ( 9 ) وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِيَ مِن فَوْقِهَا وَبَارَكَ فِيهَا وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا فِي أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ . . ( 10 ) } [ فصلت ] هذه ستة أيام .

{ ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاء وَهِيَ دُخَانٌ فَقَالَ لَهَا وَلِلْأَرْضِ اِئْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ ( 11 ) فَقَضَاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ فِي يَوْمَيْنِ . . 12 ) } [ فصلت ] وهكذا يصبح المجموع ثمانية أيام .

إذن : كيف نوفق بين ستة أيام في الإجمال ، وثمانية أيام في التفصيل ؟ قالوا : الأعداد يحمل مجملها على مفصلها ، لأن المفصّل تستطيع أن تضم بعضه إلى بعض ، أما المجمل فهو النهاية .

وأعد معي قراءة الآيات :

{ قُلْ أَئِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بِالَّذِي خَلَقَ الْأَرْضَ فِي يَوْمَيْنِ وَتَجْعَلُونَ لَهُ أَندَادًا ذَلِكَ رَبُّ الْعَالَمِينَ ( 9 ) وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِيَ مِن فَوْقِهَا وَبَارَكَ فِيهَا وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا . . ( 10 ) } [ فصلت ] وهذا كله من لوازم الأرض { فِي أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ . . ( 10 ) } [ فصلت ] أي : أن هذه اللوازم تابعة لما قبلها .

فالمعنى : في تتمة أربعة أيام ، فاليومان الأولان داخلان في الأربعة ، كما لو قلت : سرت من القاهرة إلى طنطا في ساعة ، وإلى الأسكندرية في ساعتين ، فالساعة الأولى محسوبة من هاتين الساعتين .

فالحق سبحانه خلق الأرض في يومين ، وخلق ما يلزمها في تتمة الأربعة الأيام ، فالزمن تتمة للزمن ، لأن الحدث يتمم الحدث ، إذن : المحصلة النهائية ستة أيام ، وليس هناك خلاف بين الآيات { وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللّهِ لَوَجَدُواْ فِيهِ اخْتِلاَفًا كَثِيرًا ( 82 ) } [ النساء ] ومن العجيب أن يأتي هذا التفصيل في ( فصلت ) .

وقوله تعالى : { ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ . . ( 4 ) } [ السجدة ] الحق تبارك وتعالى يخاطب الخلق بما يقرب الأشياء إلى أذهانهم ، لأن الملوك أو أصحاب الولاية في الأرض لا يستقرون على كراسيهم إلا بعد أن يستتبّ لهم الأمر .

فمعنى { اسْتَوَى . . ( 4 ) } [ السجدة ] صعد وجلس واستقر ، كل هذه المعاني تناسب الآية ، لكن في إطار قول الحق سبحانه وتعالى { لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ . . ( 11 ) } [ الشورى ] .

فكما أن لله تعالى وجودا ليس كوجودك ، وسمعا ليس كسمعك ، وفعلا ليس كفعلك ، فكذلك له سبحانه استواء ، لكن ليس كاستوائك ، وإذا دخلت حجرة الجلوس مثلا عند شيخ البلد وعند العمدة والمحافظ ورئيس الجمهورية ستجد مستويات متباينة ، كلّ على حسب ما يناسبه ، فإذا كان البشر يتفاوتون في الشيء الواحد ، فهل نسوّي بيننا وبين الخالق عز جل ؟

فالمعنى إذن { ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ . . ( 4 ) } [ السجدة ] استتب له أمر الخلق ، { مَا لَكُم مِّن دُونِهِ مِن وَلِيٍّ وَلَا شَفِيعٍ . . ( 4 ) } [ السجدة ] الولي : من يليك ، ويكون قريبا منك ، وإليه تفزع في الأحداث ، فهو ملجؤك الأول . والشفيع : الذي يشفع لك عند من يملك أمرك ، فالولي هو الذي ينصرك بنفسه ، أمّا الشفيع فهو يتوسط لك عند من ينصرك ، فليس لك وليّ ولا شفيع من دون الله عز وجل .

لذلك يقول سبحانه : { وَإِذَا مَسَّكُمُ الْضُّرُّ فِي الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلاَّ إِيَّاهُ . . 67 ) } [ الإسراء ] فلا أحد ينجيكم ، ولا أحد يسعفكم إلا الله { أَفَلَا تَتَذَكَّرُونَ ( 4 ) } [ السجدة ] .

كأن هذه المسألة يجب أن تكون على بالك دائما ، فلا تغفل عن الله ، لأنك ابن أغيار ، والأحداث تتناوبك ، فلا يستقر بك حال ، فأنت بين الغنى والفقر ، والصحة والمرض ، والقوة والضعف .

لذلك تذكّر دائما أنه لا وليّ ولا نصير لك إلا الله ، وإذا استحضرت ذلك دائما اطمأن قلبك ، ولم لا وأنت تستند إلى وليّ وإلى نصير لا يخذلك أبدا ، ولا يتخلى عنك لحظة ، فإذا خالط هذا الشعور قلبك أقبلت على الأحداث بجسارة ، وإذا أقبلت على الحدث بجسارة لم يأخذ الحدث من قوتك شيئا ، لأن الذي يخاف الأحداث يضعف قوته الفاعلة .

فمثلا صاحب العيال الذي يخاف الموت فيتركهم صغارا لا عائل لهم لو راجع نفسه لقال لها : ولم الخوف على العيال من بعدي ، فهل أنا خلقتهم ، أم لهم خالق يرعاهم ويجعل لهم من المجتمع الإيماني آباء متعددين ؟ لو قال لنفسه ذلك ما اهتم لأمرهم ، وصدق الذي قال مادحا : أنت طرت باليتم إلى حدّ الكمال .

وقال آخر :

* قال ذو الآباء ليتى لا أبا لي *

ولم لا ؟ وقد كفل الإسلام للأيتام أن يعيشوا في ظل المجتمع المسلم أفضل مما يعيش من له أب وأم .

إذن : فالإنسان حينما يعلم أن له سندا من ألوهية قادرة وربوبية لا تسلمه يستقبل الحوادث بقوة ، ويقين ، ورضا ، وإيمان بأنه لن يسلم أبدا ما دام له إيمان برب ، وكلمة رب هذه ستأتي على باله قسرا في وقت الشدة ، حين يخذله الناس وتعييه الأسباب ، فلا يجد إلا الله حتى لو كان كافرا لقال في الشدة : يا رب .

وقوله تعالى { مِّن دُونِهِ . . ( 4 ) } [ السجدة ] يعني : لا يوجد غيره ، وإن وجد غير فبتحنين الله للغير عليك ، فالخير أيّا كان فمردّه إلى الله .

ثم يقول الحق سبحانه وتعالى :

{ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مِنَ السَّمَاء إِلَى الْأَرْضِ ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ مِّمَّا تَعُدُّونَ ( 5 ) } .

في هذه الآية رد على الفلاسفة الذين قالوا بأن الله تعالى قادر وخالق ، لكنه سبحانه زاول سلطانه في ملكه مرة واحدة ، فخلق النواميس ، وخلق القوانين ، ثم تركها تعمل في إدارة هذا الكون ، ونقول : لا بل هو سبحانه { يُدَبِّرُ الْأَمْرَ . . ( 5 ) } [ السجدة ] أي : أمر الخلق ، وهو سبحانه قيّوم عليه .

وإلا فما معنى { لا تأخذه سنة ولا نوم . . ( 255 ) } [ البقرة ] إن قلنا بصحة ما تقولون ؟ بل هو سبحانه خلق الكون ، ويدبر شئونه على عينه عز وجل ، والدليل على قيوميته تعالى على خلقه أنه خلق الأسباب على رتابة خاصة ، فإذا أراد سبحانه خرق هذه الرتابة بشواذ تخرج عن القوانين المعروفة كما خرق لإبراهيم عليه السلام قانون الإحراق ، وكما خرق لموسى عليه السلام قانون سيولة الماء ، ومسألة خرق القوانين في الكون دليل على قيوميته تعالى ، ودليل على أن أمر الخلق ما يزال في يده سبحانه .

ولو أن المسألة كما يقول الفلاسفة لكان الكون مثل المنبه حين تضبطه ثم تتركه ليعمل هو من تلقاء نفسه ، ولو كان الأمر كذلك لانطفأت النار التي ألقي فيها إبراهيم عليه السلام مثلا .

لذلك لما سئل أحد العارفين عن قوله تعالى : { كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ ( 29 ) }[ الرحمن ] ما شأن ربك الآن ، وقد صحّ أن القلم قد جفّ ؟ قال : أمور يبديها ولا يبتديها ، يرفع أقواما ويضع آخرين[5572] .

إذن : مسألة الخلق إبداء لا ابتداء ، فأمور الخلق معدّة جاهزة مسبقا ، تنتظر الأمر من الله لها بالظهور .

وقلنا هذا المعنى في تفسير قوله تعالى : { إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ ( 82 ) }[ يس ] فكلمة { يَقُولَ لَهُ . . ( 82 ) } [ يس ] تدل على أن هذا الشيء موجود بالفعل ينتظر أن يقول الله له : اظهر إلى حيّز الوجود .

فالحق سبحانه { يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مِنَ السَّمَاء إِلَى الْأَرْضِ . . ( 5 ) } [ السجدة ] ثم تعود إليه سبحانه النتائج { ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ . . ( 5 ) } [ السجدة ] فالله سبحانه يرسل إلى الأرض ، ثم يستقبل منها ، لأن المدبرات أمرا من الملائكة لكل منهم عمله واختصاصه ، وهذه المسألة نسميها في عالمنا عملية المتابعة عند البشر ، فرئيس العمل يكلف مجموعة من موظفيه بالعمل ، ثم لا يتركهم إنما يتابعهم ليستقيم العمل ، بل ويحاسبهم كلا بما يستحق .

والملائكة هي التي تعرج بالنتائج إليه سبحانه { فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ مِّمَّا تَعُدُّونَ ( 5 ) } [ السجدة ] فالعود سيكون للملائكة ، وخطو الملائكة ليس كخطوك ؛ لذلك الذي يعمله البشر في ألف سنة تعمله الملائكة في يوم .

ومثال ذلك ما قرأناه في قصة سليمان عليه السلام حين قال : { أَيُّكُمْ يَأْتِينِي بِعَرْشِهَا قَبْلَ أَن يَأْتُونِي مُسْلِمِينَ ( 38 ) } [ النمل ] .

وهذا الطلب من سليمان عليه السلام كان على ملأ من الإنس والجن ، لكن لم يتكلم بشرى ، ولم يتصدّ أحد منهم لهذا العمل ، إنما تصدّى له ، عفريت ، وليس جنيا عاديا ، والعفريت جني ماهر له قدراته الخاصة ، وإلا ففي الجن أيضا من هو ( لبخة ) لا يجيد مثل هذه المهام ، كما في الإنسان تماما .

قال العفريت : { أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَن تَقُومَ مِن مَّقَامِكَ . . ( 39 ) } [ النمل ] وهذا يعني أنه سيستغرق وقتا ، ساعة أو ساعتين ، أما الذي عنده علم من الكتاب ، فقال : { أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَن يَرْتَدَّ إِلَيْكَ طَرْفُكَ . . ( 40 ) } [ النمل ] يعني : في طرفة عين لما عنده من العلم ، لذلك لما رأى سليمان العرش مستقرا عنده في لمح البصر ، قال : { قَالَ هَذَا مِن فَضْلِ رَبِّي لِيَبْلُوَنِي أَأَشْكُرُ أَمْ أَكْفُرُ . . ( 40 ) } [ النمل ] .

إذن : الفعل يستغرق من الزمن على قدر قوة الفاعل ، فكلما زادت القوة قلّ الزمن ، وقد أوضحنا هذه المسألة في كلامنا على الإسراء والمعراج .

ومعنى : { مِّمَّا تَعُدُّونَ ( 5 ) } [ السجدة ] أي : من سنينكم أنتم .

ثم يقول الحق سبحانه :

{ ذَلِكَ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ ( 6 ) } .

قوله تعالى { ذَلِكَ . . ( 6 ) } [ السجدة ] إشارة إلى تدبير الأمر من السماء إلى الأرض ، ثم متابعة الأمر ونتائجه ، هذا كله لأنه سبحانه { عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ . . ( 6 ) } [ السجدة ] وأنه سبحانه { الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ ( 6 ) } [ السجدة ] فالحق سبحانه يعلمنا أن الآمر لا بد أن يتابع المأمور .

وقلنا : إن عالم الغيب تعني أنه بالأولى يعلم الشهادة ، لكن ذكر الحق سبحانه علمه بالشهادة حتى لا يظن أحد أن الله غيب ، فلا يعلم إلا الغيب ، وقد بيّنا معنى الشهادة هنا حينما تكلّمنا عن قول الله تعالى : { يَعْلَمُ الْجَهْرَ مِنَ الْقَوْلِ وَيَعْلَمُ مَا تَكْتُمُونَ ( 110 ) }[ الأنبياء ] .

والجهر أو الشهادة يعني الجهر المختلط حين تتداخل الأصوات ، فلا تستطيع أن تميزها ، مع أنها جهر أمامك وشهادة ، أما الحق سبحانه فيعلم كل صوت ، ويردّه إلى صاحبه ، فعلم الجهر هنا أقوى من علم الغيب .

ومعنى { الْعَزِيزُ . . ( 6 ) } [ السجدة ] أي : الذي لا يغلب ولا يقهر ، فلا يلويه أحد عن علمه ، ولا عن مراداته في كونه ، ومع عزّته فهو سبحانه ( الرحيم ) .

الخلق إيجاد من عدم بحكمة ، ولغاية ومهمة مرسومة ، وليس عبثا هكذا يخلق الأشياء كما اتفق ، فالخالق عز وجل قبل أن يخلق يعلم ما يخلق ، ويعلم المهمة التي سيؤديها ، لذلك يخلق سبحانه على مواصفات تحقق هذه الغاية ، وتؤدي هذه المهمة .

وقد يخيّل لك أن بعض المخلوقات لا مهمة لها في الحياة ، أو أن بعضها كان من الممكن أن يخلق على هيئة أفضل مما هي عليها .

ونذكر هنا الرجل الذي تأمل في كون الله فقال : ليس في الإمكان أبدع مما كان . والولد الذي رأى الحداد يأخذ عيدان الحديد المستقيمة ، فيلويها ويعوجها ، فقال الولد لأبيه : لماذا لا يترك الحداد عيدان الحديد على استقامتها ؟ فعلّمه الوالد أن هذه العيدان لا تؤدي مهمتها إلا باعوجاجها ، وتأمل مثلا الخطّاف وآلة جمع الثمار من على الأشجار ، إنها لو كانت مستقيمة لما أدّت مهمتها .

وفي ضوء هذه المسألة نفهم الحديث النبوي الذي قال فيه النبي صلى الله عليه وسلم عن النساء : " إنهن خلقن من ضلع ، وإن أعوج ما في الضلع أعلاه ، فإن ذهبت تقيمه كسرته ، وإن تركته لم يزل أعوج ، فاستوصوا بالنساء " [5573] .

وحين تتأمل الضلوع في قفصك الصدري تجد أنها لا تؤدي مهمتها في حماية القلب والرئتين إلا بهذه الهيئة المعوجة التي تحنو على أهم عضوين في جسمك ، فكأن هذا الاعوجاج رأفة وحنو وحماية ، وهكذا مهمة المرأة في الحياة ، ألا تراها في أثناء الحمل مثلا تترفق بحملها وتحافظ عليه ، وتحميه حتى إذا وضعته كانت أشد رفقا ، وأكثر حنانا عليه ؟

إذن : هذا الوصف من رسول الله ليس سبّة في حق النساء ، ولا إنقاصا من شأنهن ، لأن هذا الاعوجاج في طبيعة المرأة هو المتمم لمهمتها ، لذلك نجد أن حنان المرأة أغلب من استواء عقلها ، ومهمة المرأة تقتضي هذه الطبيعة ، أما الرجل فعقله أغلب ليناسب مهمته في الحياة ، حيث يناط به العمل وترتيب الأمور فيما ولّي عليه .

إذن : خلق الله كلا لمهمة ، وفي كل منّا مهما كان فيه من نقص ظاهر ميزة يمتاز بها ، فالرجل الذي تراه لا عقل له ولا ذكاء عنده تقول : ولماذا خلق الله مثل هذا ؟ لكن تراه قويّ البنية ، يحمل من الأثقال والمشاق ما لا تتحمله أنت ، والرجل القصير مثلا ، ترى أنت عيبه في قصر قامته ، لكن يراها غيرك ميزة من مزاياه ، وربما استدعاه للعمل عنده لهذه الصفة فيه .

وحين تتأمل مثلا عملية التعليم ، وتقارن بين أعداد التلاميذ في المرحلة الابتدائية ، وكم منهم يصل إلى مرحلة التعليم العالي ؟ وكم منهم يتساقطون في الطريق ؟ ولو أنهم جميعا أخذوا شهادات عليا لما استقام الحال ، وإلاّ فمن للمهن المتواضعة والحرف وغيرها ؟ إذن : لا بدّ أن يوجد هذا التفاوت ؛ لأن العقل الواحد يحتاج إلى آلاف ينفذون خطته ، وقيمة كل امرئ ما يحسنه مهما كان عمله .

لذلك قلنا : إنه لا ينبغي لأحد أن يتعالى على أحد ؛ لأنه يمتاز عنه في شيء ما ، إنما ينظر فيما يمتاز به غيره ، لأن الخالق عز وجل وزّع المواهب بين الخلق جميعا ، ويكفي أن تقرأ قول الحق سبحانه : { يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا يَسْخَرْ قَوْمٌ مِنْ قَوْمٍ عَسَى أَنْ يَكُونُوا خَيْرًا مِنْهُمْ . . ( 11 ) }[ الحجرات ] .

فالله تعالى : { الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ . . ( 7 ) } [ السجدة ] لأن لكل مخلوق مهمة مهيأ لها ، وتعجب من تصاريف القدر في هذه المسألة فتجد أخوين ، يعمل أحدهما في العطور ، ويعمل الآخر في الصرف الصحي ، وتجد هذا راضيا بعمله ، وهذا راض بعمله .

حتى أنك تجد الناس الذين خلقهم الله على شيء من النقص أو الشذوذ حين يرضى الواحد منهم بقسمة الله له وقدره فيه يسود بهذا النقص ، أو بهذا الشذوذ ، وبعضنا لاحظ مثلا الأكتع إذا ضرب شخصا بهذه اليد الكتعاء ، كم هي قوية ! وكم يخافه الناس لأجل قوته ! وربما يجيد من الأعمال ما لا يجيده الشخص السوي .

فإن قلت : إذا كان الخالق سبحانه أحسن كل شيء خلقه ، فما بال الكفر ، خلقه الله وما يزال موجودا ، فأي إحسان فيه ؟

نقول : والله لولا طغيان الكافرين ما عشق الناس الإيمان ، كما أنه لولا وجود الظلم والظالمين لما شعر الناس بطعم العدل . إذن : فالحق سبحانه يخلق الشيء ، ويخلق من ضده دافعا له .

ثم يقول سبحانه : { وَبَدَأَ خَلْقَ الْإِنسَانِ مِن طِينٍ ( 7 ) } [ السجدة ] فالإنسان الذي كرمه الله على سائر المخلوقات بدأه الله من الطين ، وهو أدنى أجناس الوجود ، وقلنا : إن جميع الأجناس تنتهي إلى خدمة الإنسان : الحيوان وهو أقربها للإنسان ، ثم النبات ، ثم الجماد ، ومن الجماد خلق الإنسان .

وقد عوّض الله عز وجل الجماد الخادم لباقي الأجناس حين أمر الإنسان المكرّم بأن يقبله في فريضة كتبت عليه مرة واحدة في العمر ، وهي فريضة الحج ، فأمره بأن يقبّل الحجر الأسود ، وأن يتعبد لله تعالى بهذا التقبيل ، لذلك يتزاحم الناس على الحجر ، ويتقاتلون عليه ، وهو حجر ، وهم بشر كرّمهم الله ، وما ذلك إلا ليكسر التعالي في النفس الإنسانية ، فلا يتعالى أحد على أحد .

وسبق أن بينا أن المغرضين الذين يحبون أن يستدركوا على كلام الله قالوا : إن الله تعالى قال في مسألة الخلق مرة { من ماء . . ( 20 ) } [ المرسلات ] ومرة { من تراب . . ( 37 ) } [ الكهف ] ومرة { من طين ( 12 ) } [ المؤمنون ] ومرة { من صلصال . . ( 33 ) } [ الحجر ] ومرة { من حمأ مسنون ( 26 ) } [ الحجر ] . . إلخ ، فأي هذه العناصر أصل للإنسان ؟

وقلنا : إن هذه مراحل مختلفة للشيء الواحد ، والمراحل لا تقتضي النية الأولية ، فالماء والتراب يكونان الطين ، فإذا ترك الطين حتى تتغير رائحته فهو الحمأ المسنون ، فإذا ترك حتى يجف ويتجمد فهو الصلصال ، فهذه العناصر لا تعارض بينها ، ويجوز لك أن تقول : إن الإنسان خلق من ماء ، أو من تراب ، أو من طين . . الخ .

والمراد هنا الإنسان الأول ، وهو سيدنا آدم عليه السلام ثم أخذ الله سلالته من ماء مهين ، والسلالة هي خلاصة الشيء ، فالخالق سبحانه خلقنا أولا من الطين ، ثم جعل لنا الأزواج والتناسل الذي نتج عنه رجال ونساء .

ثم يحتفظ الخالق سبحانه لنفسه بطلاقة القدرة في هذه المسألة ، وكأنه يقول لك : إياك أن تفهم أنني لا أخلق إلا بالزوجية ، إنما أنا أستطيع أن أخلق بلا زوجية كما خلقت آدم ، وأخلق من رجل بلا امرأة كما خلقت حواء ، وأخلق من امرأة بلا رجل كما خلقت عيسى عليه السلام .

وقد تتوفر علاقة الزوجية ويجعلها الله عقيما لا ثمرة لها ، وهكذا تناولت طلاقة القدرة كل ألوان القسمة العقلية في هذه المسألة ، واقرأ إن شئت : { لِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ يَخْلُقُ مَا يَشَاء يَهَبُ لِمَنْ يَشَاء إِنَاثًا وَيَهَبُ لِمَن يَشَاء الذُّكُورَ ( 49 ) أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُكْرَانًا وَإِنَاثًا وَيَجْعَلُ مَن يَشَاء عَقِيمًا إِنَّهُ عَلِيمٌ قَدِيرٌ ( 50 ) } [ الشورى ] .

إذن : هذه مسألة طلاقة قدرة للخالق سبحانه ، وليست عملية ( ميكانيكية ) ، لأنها هبة من الله { يَهَبُ لِمَنْ يَشَاء إِنَاثًا . . ( 49 ) } [ الشورى ] ولاحظ أن الله قدّم هنا الإناث ، وهم الجنس الذي لا يفضّله الناس أن يولد لهم ، ولكن تجد الذي يرزقه الله بالبنت فيفرح بها ، ويعلم أنها هبة من الله يعوضه الله بزوج لها يكون أطوع له من ولده .

كما أنه لو رضي صاحب العقم بعقمه ، وعلم أنه هبة من الله لعوضه الله في أبناء الآخرين ، وشعر أنهم جميعا أبناؤه ، ولماذا نقبل هبة الله في الذكور وفي الإناث ، ولا نقبل العقم ، وهو أيضا هبة الله ؟

ثم ألست ترى من الأولاد من يقتل أباه ، ومن يقتل أمه ؟ إذن : المسألة تحتاج منّا إلى الرضا والتسليم والإيمان بأن العقم هبة ، كما أن الإنجاب هبة .

ثم إن خلق الإنسان الأول وهو آدم عليه السلام من طين جاء من البداية على صورته التامة الكاملة ، فخلقه الله رجلا مستويا ، فلم يكن مثلا طفلا ثم كبر وجرت عليه سنة التطور ، لا إنما خلقه الله على صورته ، أي : على صورة آدم .

والبعض يقول : خلق الله آدم على صورته أي على صورة الحق[5574] ، فالضمير يعود إلى الله تعالى ، والمراد : على صورة الحق لا على حقيقة الحق ، فالله تعالى حيّ يهب من حياته حياة ، والله قوي يهب من قوته قوة ، والله غني يهب من غناه غنى ، والله عليم يهب من علمه علما .

لذلك قيل : " تخلقوا بأخلاق الله " ؛ لأنه سبحانه وهبكم صفات من صفات تجليه ، وقد وهبكم هذه الصفات ، فاجعلوا للصفة فيكم مزية وتخلقوا بها ، فمثلا كن قويا على الظالم ، ضعيفا متواضعا للمظلوم ، على حدّ قول الله تعالى في صفات المؤمنين :

{ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ . . ( 29 ) } [ الفتح ] .

وقال : { أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ . . ( 54 ) } [ المائدة ] .

وهذه الصفات المتناقضة تجتمع في المؤمن ، لأنه ليس له طبع واحد ، إنما الموقف والتكليف هو الذي يصبغه ويلويه إلى الصفة المناسبة .

وقلنا : إن علماء التحاليل في معاملتهم أثبتوا صدق القرآن في هذه الحقيقة ، وهي خلق الإنسان من طين حينما وجدوا أن العناصر المكونة لجسم الإنسان هي ذاتها العناصر الموجودة في التربة ، وعددها 16 عنصرا ، أقواها الأكسوجين ، ثم الكربون ، ثم الهيدروجين ، ثم النيتروجين ، ثم الصوديوم ، ثم الماغنسيوم ، ثم البوتاسيوم . . الخ .

النسل هو الأنجال والذرية ، والسلالة : خلاصة الشيء تسل منه كما يسلّ السيف من غمده ، فالسلالة هي أجود ما في الشيء ، ولذلك نقول : فلان من سلالة كذا ، وفلان سليل المجد ، يعني : في مقام المدح . حتى في الخيل يحتفظون لها بسلالات معروفة أصيلة ويسجلون لها شهادات ميلاد تثبت أصالة سلالتها .

هذا النسل وهذه السلالة خلقها الله من ماء ، وهو مني الرجل وبويضة المرأة .

هذا الماء وصفه الله بأنه { مَّهِينٍ ( 8 ) } [ السجدة ] لأنه يجري في مجرى البول ، ويذهب مذهبه إذا لم يصل إلى الرحم ، وفي هذا الماء المهين عجائب ، ويرحم الله العقاد[5575] حين قال : إن أصول ذرات العالم كله يمكن أن توضع في نصف كستبان الخياطة ، وتأمل كم يقذف الرجل في المرة الواحدة من هذا المقدار ؟ إذن : المسألة دقة تكوين وعظمة خالق ، ففي هذه الذرة البسيطة خصائص إنسان كامل ، فهي تحمل : لونه ، وجنسه ، وصفاته . . الخ .

وسبق أن قلنا في عالم الذر : إن في كل منا ذرة وجزيئا حيا من لدن أبيه آدم عليه السلام .

ثم يقول الحق سبحانه :

{ ثُمَّ سَوَّاهُ وَنَفَخَ فِيهِ مِن رُّوحِهِ[5576] وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ ( 9 ) } .

وهذه التسوية كانت أولا للإنسان الأول الذي خلقه الله من الطين ، كما قال سبحانه : { فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي فَقَعُواْ لَهُ سَاجِدِينَ ( 29 ) } [ الحجر ] وقد مرّ آدم عليه السلام في هذه التسوية بالمراحل التي ذكرت ، كذلك الأمر في سلالته يسويها الخالق عز وجل وتمر بمثل هذه المراحل : من نطفة ، ثم من علقة ، ثم من مضغة . . الخ ، ثم تنفخ فيه الروح .

وإذا كان الإنسان لم يشهد كيفية خلقه ، فإن الله تعالى يجعل من المشاهد لنا دليلا على ما غاب عنّا ، فإن كنّا لم نشهد الخلق فقد شاهدنا الموت ، والموت نقض للحياة وللخلق ، ومعلوم أن نقض الشيء يأتي على عكس بنائه ، فإذا أردنا مثلا هدم عمارة من عدة أدورا فإن آخر الأدوار بناء هو أول الأدوار هدما .

كذلك الحال في الموت ، أول شيء فيه خروج الروح ، وهي آخر شيء في الخلق ، فإذا خرجت الروح تصلب الجسد ، أو كما يقولون ( شضّب ) ، وهذه المرحلة أشبه بمرحلة الصلصالية ، ثم ينتن وتتغير رائحته ، كما كان في مرحلة الحمأ[5577] المسنون ، ثم يتحلل هذا الجسد ويتبخر ما فيه من مائية ، وتبقى بعض العناصر التي تتحول إلى تراب ليعود إلى أصله الأول .

إذن : خذ من رؤيتك دليلا على صدق ربك عز وجل فيما أخبرك به من أمر الخلق الذي لم تشهده .

وقوله تعالى : { وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ . . ( 9 ) } [ السجدة ] سبق أن تكلمنا عن هذه الأعضاء ، وقد قرر علماء وظائف الأعضاء مهمة كل عضو وجارحة ، ومتى تبدأ هذه الجارحة في أداء مهمتها ، وأثبتوا أن الأذن هي الجارحة الأولى التي تؤدي مهمتها في الطفل ، بدليل أنك إذا وضعت أصبعك أمام عين الطفل بعد ولادته لا ( يرمش ) ، في حين يفزع عن أحدثت بجواره صوتا ، ذلك لأنه يسمع بعد ولادته مباشرة ، أما الرؤية فتتأخر من ثلاثة إلى عشرة أيام .

لذلك كانت حاسة السمع هي المصاحبة للإنسان ، ولا تنتهي مهمتها حتى في النوم ، وبها يتم الاستدعاء ، أما العين فلا تعمل أثناء النوم .

وهذه المسألة أوضحها الحق سبحانه في قصة أهل الكهف ، فلما أراد الحق سبحانه أن ينيم أهل الكهف هذه المدة الطويلة ، والكهف في صحراء بها أصوات الرياح والعواصف والحيوانات المتوحشة ، لذلك ضرب الله على آذانهم وعطّل عندهم هذه الحاسة كما قال سبحانه : { فَضَرَبْنَا عَلَى آذَانِهِمْ فِي الْكَهْفِ سِنِينَ عَدَدًا11 } [ الكهف ] .

إذن : الأذن هي أول الأعضاء أداء لمهمتها ، ثم العين ، ثم باقي الأعضاء ، وآخرها عملا الأعصاب ، بدليل أن الطفل تصل حرارته مثلا إلى الأربعين درجة ، ونراه يجري ويلعب دون أن يشعر بشيء ، لماذا ؟ لأن جهازه العصبي لم ينضج بعد ، فلا يشعر بهذه الحرارة .

لذلك نجد دائما القرآن يقدم السمع على البصر ، ويتقدم البصر إلا في آية واحدة هي قوله تعالى : { أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا . . ( 12 ) } [ السجدة ] لأنها تصور مشهدا من مشاهد القيامة ، وفيه يفاجأ الكفار بأهوال القيامة ، ويأخذهم المنظر قبل أن يسمعوا الصوت حين ينادي المنادي .

ومن عجائب الأداء البياني في القرآن أن كلمة أسماع يقابلها أبصار ، لكن المذكور هنا { السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ . . ( 9 ) } [ السجدة ] فالسمع مفرد ، والأبصار جمع ، فلماذا أفرد السمع وجمع البصر ؟

قالوا : لأن الأذن ليس لها غطاء يحجب عنها الأصوات ، كما أن للعين غطاء يسدل عليها ويمنع عنها المرئيات ، فإذن فهو سمع واحد لي ولك وللجميع ، الكل يسمع صوتا واحدا ، أما المرئيات فمتعددة ، فما تراه أنت قد لا أراه أنا .

ولم يأت البصر مفردا في هذا السياق إلا في موضع واحد هو قوله تعالى : { إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئولاً ( 36 ) } [ الإسراء ] ذلك لأن الآية تتكلم عن المسئولية ، والمسئولية واحدة ذاتية لا تتعدى ، فلا بدّ أن يكون واحدا .

ومن المناسب أن يذكر الحق سبحانه السمع والأبصار والأفئدة بعد الحديث عن مسألة الخلق ، لأن الإنسان يولد من بطن أمه لا يعلم شيئا ، وبهذه الأعضاء والحواس يتعلّم ويكتسب المعلومات والخبرات كما قال سبحانه : { وَاللّهُ أَخْرَجَكُم مِّن بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لاَ تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ الْسَّمْعَ وَالأَبْصَارَ وَالأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ ( 78 ) } [ النحل ] .

إذن : فهذه الأعضاء ضرورية لوجود الإنسان الخليفة في الأرض ، وبها يتعايش مع غيره ، ولا بدّ له من اكتساب المعلومات ، وإلاّ فكيف سيتعايش مع بيئته ؟

وقلنا : إن الإنسان لكي يتعلم لا بدّ له من استعمال هذه الحواس المدركة ، كل منها في مناطه ، فاللسان في الكلام ، والعين في الرؤية ، والأذن في السمع ، والأنف في الشم ، والأنامل في اللمس .

وقلنا : إن هذه الحواس هي أمهات الحواس المعروفة ، حيث عرفنا فيما بعد حواس أخرى ، لذلك احتاط العلماء لهذا التطور ، فأطلقوا على هذه الحواس المعروفة اسم " الحواس الظاهرة " ، وبعد ذلك عرفنا حاسة البين التي نعرف بها رقة القماش وسمكه ، وحاسة العضل التي نعرف بها الثقل .

إذن : حينما يولد الإنسان يحتاج إلى هذه الحواس ليتعايش بها ويدرك ويتفاعل مع المجتمع الذي يعيش فيه ، ولو أن الإنسان يعيش وحده ما احتاج مثلا لأن يتكلم ، لكنه يعيش بطبيعته مع الجماعة ، فلا بد له أن يتكلم ليتفاهم معهم ، وقبل ذلك لا بدّ له أن يسمع ليتعلم الكلام .

وعرفنا سابقا أن اللغة وليدة السماع ، فالطفل الذي يولد في بيئة عربية ينطق بالعربية ، والذي يعيش في بيئة إنجليزية ينطق الإنجليزية وهكذا ، فما تسمعه الأذن يحكيه اللسان ، فإذا لم تسمع الأذن لا ينطق اللسان .

لذلك سبق أن قلنا في سورة البقرة في قول الله تعالى : { صم بكم . . ( 18 ) } [ البقرة ] أن البكم وهو عدم الكلام نتيجة الصمم ، وهو عدم السماع ، فالسمع إذن هو أول مهمة في الإنسان ، وهو الذي يعطيني الأرضية الأولى في حياتي مع المجتمع من حولي .

ومعلوم أن تعلم القراءة مثلا يحتاج إلى معلم أسمع منه النطق ، فهذه ألف ، وهذه باء ، هذه فتحة ، وهذه ضمة . . الخ ، فإذا لم أسمع لا أستطيع النطق الصحيح ، ولا أستطيع الكتابة .

وبالسماع يتم البلاغ عن الله من السماء إلى الأرض ، لذلك تقدم ذكر السمع على ذكر البصر .

والحق سبحانه لما تكلّم عن السمع بهذه الصورة قال : أنا سأسمع أسماء الأشياء ، فهذه أرض ، وهذه سماء . . الخ ، لذلك حينما نعلم التلميذ نقول له : هذه عين ، وهذه أذن .

وبعد أن يتعلم التلميذ من معلّمه القراءة يستطيع بعد ذلك أن يقرأ بذاته ، فيحتاج إلى حاسّة البصر في مهمة القراءة ، فإذا أتم تعليمه واستطاع أن يصحح قراءته بنفسه ، واختمرت عنده المعلومات التي اكتسبها بسمعه وبصره استطاع أن يقرأ أشياء أخرى غير التي قرأها له معلمه ، واستطاع أن يربي نفسه ويعلمها حتى تتكون عنده خلية علمية يستحدث من خلالها أشياء جديدة ، ربما لا يعرفها معلمه ، وهذه مهمة الفؤاد { وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ . . ( 9 ) } [ السجدة ] .

فالمعانى تتجمع بهذه الحواس ، حتى يصير الإنسان سويا لديه الملكة التي يتعلم بها ، ثم يعلم هو غيره .

واللغة المنطوقة لا تتعلم إلا بالسماع ، فأنا سمعت من أبي ، وأبي سمع من أبيه ، وتستطيع أن تسلسل هذه المسألة لتصل إلى آدم عليه السلام أبي البشر جميعا ، فإن قلت : فممّن سمع آدم ؟ نقول : سمع الله حينما علّمه الأسماء كلها : { وَعَلَّمَ آدَمَ الأَسْمَاءَ كُلَّهَا[5578] ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلائِكَةِ فَقَالَ أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلاءِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ ( 31 ) [ البقرة ] .

وهذا أمر منطقي ، لأن اللغة المسموعة بالأذن لا يمكن لأحد اختراعها ، ومع ذلك يوجد من يعترض على هذه المسألة ، يقول : هذا يعني أن اللغة توقيفية ، لا دخل لنا فيها ، بمعنى : أننا لا نستحدث فيها جديدا .

ونقول : نعم ، اللغة أمر توقيفي ، لكن أعطى الله آدم الأسماء وعلّمه إياها ، وبهذه الأسماء يستطيع أن يتفاهم على وضع غيرها من الأسماء في المعلومات التي تستجد في حياته .

وإلا ، فكيف سمينا ( الراديو والتليفزيون . . الخ ) وهذه كلها مستجدات لا بدّ لها من أسماء ، والاسم لا يوجد إلا بعد أن يوجد مسمّاه ، وهذه مهمة المجامع اللغوية التي تقرر هذه الأسماء ، وتوافق على استخدامها ، وقد

اصطلح المجمع على تسمية الهاتف : مسرة . والتليفزيون : تلفاز . . الخ .

إذن : أتينا بهذه الألفاظ واتفقنا عليها ، لأنها تعبر عن المعاني التي نريدها ، وهذه الألفاظ وليدة الأسماء التي تعلمها آدم عليه السلام ، فاللغة بدأت توقيفية ، وانتهت وضعية .

وقوله تعالى بعد هذه النعم : { قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ ( 9 ) } [ السجدة ] دليل على أن هذه النعم تستوجب الشكر ، لكن قليل منّا من يشكر ، وكان ينبغي أن نشكر المنعم كلما سمعنا ، وكلما أبصرنا ، وكلما عملت عقولنا وتوصلت إلى جديد .

لذلك ، كان شكر المؤمن لربه لا ينتهي ، كما أن أعياده وفرحته لا تنتهي ، فنحن مثلا نفرح يوم عيد الفطر بفطرنا وبأدائنا للعبادة التي فرضها الله علينا ، وفي عيد الأضحى نفرح ، لأن سيدنا إبراهيم عليه السلام تحمّل عنّا الفداء بولده ، لكي يعفينا جميعا من أن يفدي كل منّا ، ويتقرب إلى الله بذبح ولده ، وإلا لكانت المسألة شاقة علينا ، لذلك نفرح في عيد الأضحى ، ونذبح الأضاحي ، ونؤدي النسك في الحج .

وما دام المؤمن ينبغي له أن يفرح بأداء الفرائض وعمل الطاعات ، فلماذا لا نفرح كلما صلّينا أو صمنا أو زكينا ؟ لماذا لا نفرح عندما نطيع الله بعمل المأمورات ، وترك المنهيات ؟ لماذا لا نفرح في الدنيا حتى يأتي يوم الفرح الأكبر ، يوم تتجمع حصيلة هذه الأعمال ، وننال ثوابها الجنة ونعيمها ؟

واقرأ إن شئت قول ربك : { إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ يَهْدِيهِمْ رَبُّهُمْ بِإِيمَانِهِمْ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهِمُ الأَنْهَارُ فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ ( 9 ) دَعْوَاهُمْ فِيهَا سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ وَتَحِيَّتُهُمْ فِيهَا سَلامٌ وَآخِرُ دَعْوَاهُمْ أَنِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ( 10 ) } [ يونس ] .

معنى { ضَلَلْنَا فِي الْأَرْضِ . . ( 10 ) } [ السجدة ] أي : غبنا فيها ، واندثرت ذراتنا ، بحيث لا نعرف أين ذهبت ، وإلى أيّ شيء انتقلت ، إلى حيوان أم إلى نبات ؟ إذا حدث هذا { أَئِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ . . ( 10 ) } [ السجدة ] يعني : أيخلقنا الله من جديد مرة أخرى ؟

والحق سبحانه يرد عليهم : { بَلْ هُم بِلِقَاء رَبِّهِمْ كَافِرُونَ ( 10 ) } [ السجدة ] بل تفيد الإضراب عن كلامهم السابق ، وتقرير حقيقة أخرى ، هي أنهم لا ينكرون البعث والحشر ، إنما ينكرون لقاء الله { بَلْ هُم بِلِقَاء رَبِّهِمْ كَافِرُونَ ( 10 ) } [ السجدة ] لأن مسألة الحشر مستحيل أن ينكروها ؛ لأن الدليل عليها واضح .

كما قال سبحانه : { أَفَعَيِينَا[5579] بِالْخَلْقِ الأَوَّلِ بَلْ هُمْ فِي لَبْسٍ مِنْ خَلْقٍ جَدِيدٍ ( 15 ) }[ ق ] والذي خلق من العدم أولا قادر على الإعادة من موجود ، لأن ذراتك وخاماتك موجودة ، فالإعادة أسهل من البدء ، لذلك قال سبحانه : { وَهُوَ الَّذِي يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ . . ( 27 ) } [ الروم ] .

إذن : تكذيبهم ليس للبعث في حدّ ذاته ، إنما للقاء الله وللحساب ، لكنهم ينكرون البعث ، لأنه يؤدي إلى لقاء الله ، وهم يكرهون لقاء الله ، فينكرون المسألة من بدايتها .

تلحظ هنا أنهم يتكلمون عن البعث { وَقَالُوا أَئِذَا ضَلَلْنَا فِي الْأَرْضِ أَئِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ . . ( 10 ) }( السجدة ) ومعلوم أن البعث إيجاد حياة ، فإذا بالقرآن يحدثهم عن الوفاة ، وهي نقض للحياة ، ليذكرهم بهذه الحقيقة .

ومعنى { يَتَوَفَّاكُم . . ( 11 ) } [ السجدة ] من توفيت دينا من المدين . أي : أخذته كاملا غير منقوص ، والمراد هنا الموت ، والتوفي ينسب مرة إلى الله عز وجل : { اللَّهُ يَتَوَفَّى الأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا ( 42 ) } [ الزمر ] .

وينسب لملك الموت { قُلْ يَتَوَفَّاكُم مَّلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ . . ( 11 ) } [ السجدة ] وينسب إلى أعوانه من الملائكة { حَتَّى إِذَا جَاءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لا يُفَرِّطُونَ ( 61 ) } [ الأنعام ] .

لأن مسألة الموت أمرها الأعلى بيد الخالق سبحانه ، فهو وحده واهب الحياة ، وهو وحده صاحب الأمر في نقضها وسلبها من صاحبها ، لذلك حرّم الله القتل ، وجعل القاتل ملعونا ، لأنه يهدم بنيان الله ، فإذا قدّر الله على إنسان الموت أذن لملك الموت في ذلك ، وهو عزرائيل .

إذن : هذه المسألة لها مراحل ثلاث : التوفي من الله يأمر به عزرائيل ، ثم يأمر به عزرائيل ملائكته الموكلين بهذه المسألة ، ثم ينفذ الملائكة هذا الأمر .

وتأمل لفظة { تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا . . ( 61 ) } [ الأنعام ] أي : أخذته كاملا ، فلم يقل : أعدمته مثلا ، لذلك نقول قبضت روحه أي : ذهبت إلى حيث كانت قبل أن تنفخ فيه ، ذهبت إلى الملأ الأعلى ، ثم تحلل الجسد وعاد إلى أصله ، وذاب في الأرض ، جزئية هنا وجزئية هناك ، كما قالوا { أَئِذَا ضَلَلْنَا فِي الْأَرْضِ أَئِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ . . ( 10 ) } [ السجدة ] .

فالذي يتوفّى لم يعدم ، إنما هو موجود وجودا كاملا ، روحه وجسده ، والله قادر على إعادته يوم القيامة ، لذلك لم يقل أعدمنا . وهذه المسألة تحل لنا إشكالا في قصة سيدنا عيسى عليه السلام فقد قال الله فيه : { إِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ . . ( 55 ) }[ آل عمران ] .

فالبعض يقول : إنه عليه السلام توفي أولا ، ثم رفعه الله إليه . والصواب أن واو العطف هنا تفيد مطلق الجمع ، فلا تقتضي ترتيبا ولا تعقيبا ، واقرأ إن شئت قول الحق سبحانه وتعالى : { وَإِذْ أَخَذْنَا مِنَ النَّبِيِّينَ مِيثَاقَهُمْ وَمِنكَ وَمِن نُّوحٍ وَإِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ . . ( 7 ) } [ الأحزاب ] .

والخطاب هنا للنبي صلى الله عليه وسلم ونوح عليه السلام قبله .

فالمعنى هنا أن الله تعالى قدّم الوفاة على الرفع ، حتى لا يظن أحد أن عيسى عليه السلام تبرأ من الوفاة ، فقدّم الشيء الذي فيه شك أو جدال ، وما دام قد توفاه الله فقد أخذه كاملا غير منقوص ، وهذا يعني أنه لم يصلب ولم يقتل ، إنما رفعه الله إليه كاملا .

وقوله تعالى : { قُلْ يَتَوَفَّاكُم مَّلَكُ الْمَوْتِ . . ( 11 ) } [ السجدة ] جاءت ردا على قولهم { أَئِذَا ضَلَلْنَا فِي الْأَرْضِ أَئِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ . . ( 10 ) } [ السجدة ] فالحق الذي قال أنا خلقت الإنسان لم يقل وأنا سأعدمه إنما سأتوفاه ، فهو عندي كامل بروحه وبذراته التكوينية ، والذي خلق في البدء قادر على الإعادة ، وجمع الذرات التي تشتت .

وقوله عن ملك الموت { الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ . . ( 11 ) } [ السجدة ] أي : يرقبكم ولا يغفل عنكم ، يلازمكم ولا ينصرف عنكم ، بحيث لا مهرب منه ولا فكاك ، كما قال أهل المعرفة : الموت سهم انطلق إليك فعلا ، وعمرك بمقدار سفره إليك ، فهو واقع لا محالة ، كما قلنا في المصيبة وأنها ما سميت مصيبة إلا لأنها ستصيبك لا محالة .

وقوله : { ثُمَّ إِلَى رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ ( 11 ) } [ السجدة ] أي : يوم القيامة .

ثم يقول الحق سبحانه :

{ وَلَوْ تَرَى إِذِ الْمُجْرِمُونَ نَاكِسُو رُؤُوسِهِمْ عِندَ رَبِّهِمْ رَبَّنَا أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فَارْجِعْنَا نَعْمَلْ صَالِحًا إِنَّا مُوقِنُونَ ( 12 ) } .

تصور لنا هذه الآية مشهدا من مشاهد يوم القيامة ، يوم يساق المجرم ذليلا إلى ما يستحق من العذاب ، كأن ترى مجرما مثلا تسوقه الشرطة وهو مكبّل بالقيود يذوق الإهانة والمذلّة ، فتشفي نفسك حين تراه ينال جزاءه بعد أن أتعب الدنيا وأداخ الناس .

وفي هذا المشهد يخاطب الحق سبحانه نبيه صلى الله عليه وسلم ، وهو أول مخاطب ، ثم يصبح خطابا لأمته : { وَلَوْ تَرَى إِذِ الْمُجْرِمُونَ نَاكِسُو رُؤُوسِهِمْ عِندَ رَبِّهِمْ . . . ( 12 ) } [ السجدة ] أي : حالة وجودهم أنهم ناكسو رءوسهم ، وتقدير جواب الشرط : لرأيت أمرا عجيبا يشفي صدرك مما فعلوه بك .

ونلحظ في هذا الأسلوب دقة الأداء في قوله تعالى : { وَلَوْ تَرَى . . ( 12 ) } [ السجدة ] فلم يقل مثلا : ولو تعلم ؛ لأن إخبار الله كأنه رؤيا العين ، فحين يخبرك الله بأمر ، فاعلم أنه أصدق من عينك حين ترى ، لأن عينك قد تخدعك ، أما إخبار الله لك فهو الحق .

ومعنى { نَاكِسُو رُؤُوسِهِمْ . . ( 12 ) } [ السجدة ] النكس هو جعل الأعلى أسفل ، والرأس دائما في الإنسان أعلى شيء فيه .

وقد وردت هذه المادة في قوله تعالى في قصة إبراهيم عليه السلام حين حطم الأصنام ، وعلّق الفأس على كبيرهم : { ثُمَّ نُكِسُوا عَلَى رُءُوسِهِمْ لَقَدْ عَلِمْتَ مَا هَؤُلاءِ يَنْطِقُونَ ( 65 ) } [ الأنبياء ] .

فبعد أن عادوا إلى رشدهم واتهموا أنفسهم بالظلم انتكسوا وعادوا إلى باطلهم ، فقالوا : { لَقَدْ عَلِمْتَ مَا هَؤُلاءِ يَنْطِقُونَ ( 65 ) } [ الأنبياء ] .

وورد هذا اللفظ أيضا في قوله تعالى : { وَمَنْ نُعَمِّرْهُ نُنَكِّسْهُ فِي الْخَلْقِ أَفَلا يَعْقِلُونَ ( 68 ) }[ يس ] .

والمعنى : نرجعه من حال القوة والفتوة إلى حال الضعف والهرم وعدم القدرة ، كما قال سبحانه : { وَمِنكُم مَّن يُرَدُّ إِلَى أَرْذَلِ الْعُمُرِ لِكَيْ لاَ يَعْلَمَ بَعْدَ عِلْمٍ شَيْئًا . . ( 70 ) } [ النحل ] .

فيعد القوة يتكئ على عصا ، ثم لا يستطيع السير فيحبو ، أو يحمل كما يحمل الطفل الصغير ، هذا هو التنكيس في الخلق ، وحين نتأمله نقول : الحمد لله لو عافانا من هذه الفترة وهذه التنكيسة ، ونعلم أن الموت لطف من الله ورحمة بالعباد ، ألا ترى أن من وصل إلى هذه المرحلة يضيق به أهله ، وربما تمنوا وفاته ليستريح وليستريحوا ؟

وتنكيس رءوس المجرمين فيه إشارة إلى أن هذه هي العاقبة فاحذر المخالفة ، فمن تكبر وتغطرس في الدنيا نكست رأسه في الآخرة ، ومن تواضع لله في الدنيا رفعت رأسه ، وهذا معنى الحديث الشريف : " من تواضع لله رفعه " [5580] .

وفي تنكيس رءوس المجرمين يوم القيامة معنى آخر ، لأن الحق سبحانه وتعالى سيفعل في كل مخالف في الآخرة من جنس ما فعل في الدنيا ، وهؤلاء الذين نكّس الله رءوسهم في الآخرة فعلوا ذلك في الدنيا ، واقرأ إن شئت قول ربك : { أَلا إِنَّهُمْ يَثْنُونَ صُدُورَهُمْ لِيَسْتَخْفُوا مِنْهُ . . ( 5 ) } [ هود ] .

أي : يطأطئون رءوسهم ؛ لكي لا يواجهوا رسول الله ، فللحق صولة وقوة لا يثبت الباطل أمامها ، لذلك نسمع من أصحاب الحق : تعال واجهني ، هات عيني في عينك ، ولابد أن يستخزي أهل الباطل ، وأن يجبنوا عن المواجهة ، لأنها ليست في صالحهم .

وهذا العجز عن المواجهة يدعو الإنسان إلى ارتكاب أفظع الجرائم ، ويصل به إلى القتل ، والقتل لا يدل على القوة ، إنما يدل على عجز وضعف وجبن عن المواجهة ، فالقاتل أقر بأنه لايستطيع أن يواجه حياة عدوه فقتله ، ولو كان قويا لواجه حياته .

ومن العذاب الذي يأتي من جنس ما فعل الإنسان في الدنيا قول الله تعالى في الذين يكنزون الذهب والفضة ، ولا ينفقونها في سبيل الله : { وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلاَ يُنفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللّهِ فَبَشِّرْهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ ( 34 ) يَوْمَ يُحْمَى عَلَيْهَا فِي نَارِ جَهَنَّمَ فَتُكْوَى بِهَا جِبَاهُهُمْ وَجُنوبُهُمْ وَظُهُورُهُمْ هَذَا مَا كَنَزْتُمْ لأَنفُسِكُمْ فَذُوقُواْ مَا كُنتُمْ تَكْنِزُونَ ( 35 ) } [ التوبة ] .

سبحان الله ، كأنها صورة طبق الأصل مما فعلوه في الدنيا ، فالواحد منهم يأتيه طالب العطاء فيعبس في وجهه ، ثم يعرض عنه ، ويعطيه جنبه ، ثم يعرض عنه ويعطيه ظهره ، ويأتي العذاب بنفس هذا التفصيل ، إذن : فعلى العاقل أن يحذر هذه المخالفات ، فمن جنسها يكون العذاب في الآخرة .

وهؤلاء المجرمون حال تنكيسهم يقولون : { رَبَّنَا أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا . . ( 12 ) } [ السجدة ] هذا كلامهم ، ومع ذلك لم يقل القرآن : قالوا أبصرنا وسمعنا ، فحذف الفعل هنا يدل على أن القول ليس سهلا عليهم ؛ لأنه إقرار بخطئهم الأول لذلّة التوبة .

وقلنا : إن هذه هي الآية الوحيدة التي تقدم فيها البصر على السمع ، لأن الساعة حين تأتي بأهوالها نرى الهول أولا ، ثم نسمع ما نراه .

لذلك يقول تعالى مصورا أثر هذا الهول : { وَتَرَى النَّاسَ سُكَارَى وَمَا هُم بِسُكَارَى وَلَكِنَّ عَذَابَ اللَّهِ شَدِيدٌ ( 2 ) } [ الحج ] .

وفي معرض حديثنا السابق عن الحواس : السمع والبصر والفؤاد فاتنا أن نذكر آية مهمة جاءت على غير هذا الترتيب ، وهي قول الله تعالى : { خَتَمَ[5581] اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ وَعَلَى سَمْعِهِمْ وَعَلَى أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ ( 7 ) }[ البقرة ] .

فجاء الفؤاد هنا أولا ، وجمع الفؤاد مع السمع في الختم لأنهما اشتركا فيه ، أما البصر فاختص بشيء آخر ، وهو الغشاوة التي تغطي أبصارهم ، ذلك لأن الآية السابقة في السمع والبصر والفؤاد كانت عطاء من الله ، فبدأ بالسمع ، ثم البصر ، ثم ترقى في العطاء إلى الفؤاد ، لكن هنا المقام مقام سلب لهذه النعم ، فيسلب الأهم أولا ، فأتى بالفؤاد ثم السمع ثم الأبصار .

لكن أي شيء أبصروه ؟ وأي شيء سمعوه في قولهم { رَبَّنَا أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا . . ( 12 ) } [ السجدة ] ؟ أول شيء يبصره الكافر يوم القيامة { وَوَجَدَ اللَّهَ عِندَهُ . . ( 39 ) } [ النور ] وحده سبحانه ليس معه شريك من الشركاء الذين عبدوهم في الدنيا ، وليس لهم من دونه سبحانه وليّ ، ولا شفيع ، ولا نصير .

ومعنى { سَمِعْنَا . . ( 12 ) } [ السجدة ] أي : ما أنزلته يا رب على رسولك ، ونشهد أنه الحق وصدّقنا الرسول في البلاغ عنك ، وأنه ليس مفتريا ، ولا هو شاعر ، ولا هو ساحر ، ولا هو كاذب[5582] .

لكن ، ما فائدة هذا الاعتراف الآن ؟ وبماذا ينفعهم[5583] وهم في دار الحساب ؟ لا في دار العمل والتكليف ؟ ! وما أشبه هذا الاعتراف باعتراف فرعون قبل أن يغرق : { آمَنْتُ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلا الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُو إِسْرَائِيلَ . .

( 90 ) } [ يونس ] لذلك ردّ الله عليه : { آلآنَ وَقَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ وَكُنْتَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ ( 91 ) } [ يونس ] .

فقولهم { رَبَّنَا أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا . . ( 12 ) } [ السجدة ] إقرار منهم بأنهم كانوا على خطأ ، وأنهم يرغبون في الرجوع إلى الصواب ، كما قال سبحانه في موضع آخر : { حَتَّى إِذَا جَاء أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ارْجِعُونِ ( 99 ) لَعَلِّي أَعْمَلُ صَالِحًا فِيمَا تَرَكْتُ . . ( 100 ) } [ المؤمنون ] ، وردّ الله عليه : { كَلَّا إِنَّهَا كَلِمَةٌ هُوَ قَائِلُهَا . . ( 100 ) } [ المؤمنون ] .

ثم كشف حقيقة أمرهم : { وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ ( 28 ) } [ الأنعام ] .

وهنا يقولون : { رَبَّنَا أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فَارْجِعْنَا نَعْمَلْ صَالِحًا إِنَّا مُوقِنُونَ ( 12 ) } [ السجدة ] وهل يكون اليقين في هذا الموقف ؟ اليقين إنما يكون بالأمر الغيبي ، وأنتم الآن في اليقين الحسّّي المشاهد ، فهو إذن يقين لا يجدى[5584] .

ثم يقول الحق سبحانه :

{ وَلَوْ شِئْنَا لَآتَيْنَا كُلَّ نَفْسٍ هُدَاهَا وَلَكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ ( 13 ) } .

هنا قد يسأل سائل : لماذا جعل الله الناس : مؤمنا وكافرا ، وطائعا وعاصيا ؟ لماذا لم يجعلنا جميعا مهتدين طائعين ؟ أهذا صعب على الله سبحانه ؟ لا ، ليس صعبا على الله تعالى ، بدليل أنه خلق الملائكة طائعين منفذين لأوامره سبحانه { لا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ ( 6 ) }[ التحريم ] .

كذلك الأرض والسماء والجبال . . الخ ، كلها تسبح الله وتعبده { كُلٌّ قَدْ عَلِمَ صَلَاتَهُ وَتَسْبِيحَهُ . . ( 41 ) } [ النور ] .

وقال : { وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدَهِ وَلَكِن لاَّ تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ . . ( 44 ) } [ الإسراء ] ، وبعد ذلك يعطي الله تعالى لبعض خلقه معرفة هذا التسبيح ، كما قال في حق داود عليه السلام : { وَسَخَّرْنَا مَعَ دَاوُدَ الْجِبَالَ يُسَبِّحْنَ . . ( 79 ) } [ الأنبياء ] .

نعم ، هي تسبح أيضا مع غير داود ، لكن الميزة أنها تشترك معه في تسبيح واحد ، كأنهم ( كورس ) يرددون نشيدا واحدا .

وعرفنا في قصة الهدهد وسليمان عليه السلام أنه كان يعرف قضية التوحيد على أتم وجه ، كأحسن الناس إيمانا بالله ، وهو الذي قال عن بلقيس ملكة سبأ : { وَجَدتُّهَا وَقَوْمَهَا يَسْجُدُونَ لِلشَّمْسِ مِن دُونِ اللَّهِ وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ فَصَدَّهُمْ عَنِ السَّبِيلِ فَهُمْ لَا يَهْتَدُونَ ( 24 ) } [ النمل ] .

وقال { أَلَّا يَسْجُدُوا لِلَّهِ الَّذِي يُخْرِجُ الْخَبْءَ[5585] فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَيَعْلَمُ مَا تُخْفُونَ وَمَا تُعْلِنُونَ ( 25 ) } [ النمل ] .

والحق سبحانه وتعالى حينما يريد أن يدلّل لخلقه على قدرته يجعل من الضعف قوة ، ومن القوة ضعفا ، وانظر إلى حال المؤمنين الأوائل ، وكم كانوا أذلة مستضعفين ، فلما أسلموا رفعهم الله بالإسلام وجعلهم سادة .

ومشهورة قصة الصديق أبي بكر لما أدخل عليه المستضعفين أمثال : عمار وبلال . . وترك صناديد قريش بالباب ، فعاتبه أبوه على ذلك : كيف يدخل العبيد ويترك هؤلاء السادة بالباء ؟ فقال أبو بكر : يا أبي ، لقد رفع الإسلام الخسيسة ، وإذا كان هؤلاء قد ورمت أنوفهم أن يدخل العبيد قبلهم ، فكيف بهم حين يدخلهم الله الجنة قبلهم ؟ .

وعجيب أن يصدر هذا الكلام من الصديق أبي بكر ، مع ما عرف عنه من اللين ورقة القلب والحلم .

وهذا لون من تبديل الأحوال واجتماع الأضداد ، وقد عرض الحق تبارك وتعالى لهذه المسألة في قوله تعالى : { إِنَّ الَّذِينَ أَجْرَمُوا كَانُوا مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا يَضْحَكُونَ ( 29 ) وَإِذَا مَرُّوا بِهِمْ يَتَغَامَزُونَ ( 30 ) } [ المطففين ] يعني : يسخرون منهم ويهزأون بهم . كما نسمع من أهل الباطل يقولون للإنسان المستقيم ( خذنا على جناحك ) .

وليت الأمر ينتهي عند هذا الحد ، إنما إذا عادوا إلى أهلهم كرروا هذا الاستهزاء ، وتبجحوا به ، وفرحوا لإيذائهم لأهل التقوى والاستقامة : { وَإِذَا انْقَلَبُوا إِلَى أَهْلِهِمُ انْقَلَبُوا فَكِهِينَ ( 31 ) وَإِذَا رَأَوْهُمْ قَالُوا إِنَّ هَؤُلاءِ لَضَالُّونَ ( 32 ) وَمَا أُرْسِلُوا عَلَيْهِمْ حَافِظِينَ ( 33 ) } [ المطففين ] لكن ينهي الحق سبحانه هذا الموقف بقوله : { فَالْيَوْمَ الَّذِينَ آمَنُوا مِنَ الْكُفَّارِ يَضْحَكُونَ ( 34 ) عَلَى الأَرَائِكِ يَنْظُرُونَ ( 35 ) }[ المطففين ] ثم يسألهم الله : { هَلْ ثُوِّبَ الْكُفَّارُ مَا كَانُوا يَفْعَلُونَ ( 36 ) }[ المطففين ] .

فهنا يقول الحق سبحانه : لا يفهموا أن أحدا تأبى عليّ ، من خلقي ، إنما أردت لهم الاختيار ، ثم أخبرتهم بما أحب أن يفعلوه ، فيريد الله أن يعلم علم وقوع بمن آمن به ، وهو يملك ألاّ يؤمن . وإلا فهو سبحانه عالم أزلا ، ليكون الفعل حجة على أصحابه ، إذن : إياك أن تظن أنك باختيارك كسرت قهر العلي .

وسبق أن قلنا : إن الذين ألفوا التمرد على الله إيمانا به ، فكفروا وتمردوا على طاعته فعصوه . . الخ نقول لهم : ما دمتم قد تعودتم التمرد على أوامر الله ، فلماذا لا تتمردون على المرض مثلا أو على الموت ؟ إذن : أنت عبد رغم أنفك .

يقول سبحانه هنا : { وَلَوْ شِئْنَا لَآتَيْنَا كُلَّ نَفْسٍ هُدَاهَا . . ( 13 ) } [ السجدة ] أي : لجعل الناس كالملائكة ، وكالمخلوقات المسيّرة التي لا اختيار لها ، وسبق أن

قلنا : إن المخلوقات كلها خيّرت في حمل الأمانة ، وليس الإنسان وحده ، لكن الفرق أن ابن آدم أخذ الاختيار مفصّلا ، وبقية الخلق أخذوا الاختيار جملة ، بدليل قوله تعالى : { إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا ( 72 ) } [ الأحزاب ] .

ومعنى الهداية في { وَلَوْ شِئْنَا لَآتَيْنَا كُلَّ نَفْسٍ هُدَاهَا . . ( 13 ) } [ السجدة ] أي : هدى المعونة ، وإلا فقد هدى الله جميع الناس هدى الدلالة على طريق الخير ، فالذي أخذ بهدى الدلالة وقال على العين والرأس يأخذ هدى المعونة ، كما قال سبحانه { وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى وَآتَاهُمْ تَقْوَاهُمْ ( 17 ) }[ محمد ] .

ولكي نفهم الفرق بين الهديين ، اقرأ : { وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَاهُمْ . . ( 17 ) }[ فصلت ] أي : دللناهم وأرشدناهم { فَاسْتَحَبُّوا الْعَمَى عَلَى الْهُدَى . . ( 17 ) }[ فصلت ] .

ثم يقول سبحانه : { وَلَكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ ( 13 ) } [ السجدة ] .

الحق سبحانه يريد أن يثبت لخلقه أنه هو الأولى بالحكمة في الخلق ، بدليل أن الذي يشذ عن مراد الله لا بدّ أن يفسد به المجتمع ، كما نرى المجتمعات تشقى بكفر الكافر ، وبعصيان العاصي .

والحق سبحانه يترك الكافر يكفر باختياره ، والعاصي يعصى باختياره ليؤذي الناس بإثم الكافر وبإثم العاصي ، وعندها يعودون إلى تشريع الله ويلجئون إلى ساحته سبحانه ، ولو أن الناس عملوا بشرع الله ما حدث فساد في الكون ولا خلل في حياتهم أبدا .

لذلك نفرح حينما ينتقم الله من أهل الكفر ومن أهل المعصية ، ونقول : الحمد لله الذي أراح منهم البلاد والعباد .

إذن : مخالفة منهج الله في القمة كفرا به سبحانه ، وفي غيرها معصية لأمره هو الذي يبين مزايا الإيمان وحلاوة التشريع . وقلنا : إن التشريع يجب أن يأخذه المكلّف أخذا كاملا بما له وبما عليه ، فالله كلفك ألا تسرق من الناس ، وكلّف الناس جميعا ألا يسرقوا منك .

ومعنى { وَلَكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي . . ( 13 ) } [ السجدة ] أي : وقع وثبت وقطع به ، ويأتي هذا المعنى بلفظ سبق ، كما في { وَلَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنَا لِعِبَادِنَا الْمُرْسَلِينَ ( 171 ) } [ الصافات ] وفي قصة نوح عليه السلام : { فَاسْلُكْ فِيهَا مِن كُلٍّ زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ وَأَهْلَكَ إِلَّا مَن سَبَقَ عَلَيْهِ الْقَوْلُ . . ( 27 ) } [ المؤمنون ] .

وقال تعالى حكاية عن الكفار في حوارهم يوم القيامة : { فَحَقَّ عَلَيْنَا قَوْلُ رَبِّنَا إِنَّا لَذَائِقُونَ ( 31 ) } [ الصافات ] .

ومعنى { لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ ( 13 ) } [ السجدة ] عرفنا أن الله تعالى خلق الجنة ، وخلق لها أهلا يملأونها ، وخلق النار وخلق لها أهلا يملأونها ، ، فليس فيهما أزمة أماكن ، فالجنة أعدّت لتسع جميع الخلق إن آمنوا ، وكذلك النار أعدت لتسع الخلق جميعا إن كفروا .

لذلك حين يذهب أهل الجنة إلى الجنة يرثون أماكن أهل النار فيها[5586] ، كما قال سبحانه : { وَنُودُوا أَنْ تِلْكُمُ الْجَنَّةُ أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ ( 43 ) } [ الأعراف ] .

والجنة : أي الجنّ والعفاريت .

ثم يقول الحق سبحانه :

{ فَذُوقُوا بِمَا نَسِيتُمْ لِقَاء يَوْمِكُمْ هَذَا إِنَّا نَسِينَاكُمْ وَذُوقُوا عَذَابَ الْخُلْدِ بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ ( 14 ) } .

والتقدير : ذوقوا العذاب ، كما جاء في آية أخرى { ذوقوا مسّ سقر ( 48 ) } [ القمر ] ويقال هذا لزعماء ورءوس الكفر { ذق إنك أنت العزيز الكريم ( 49 ) } [ الدخان ] .

واختار حاسة التذوق ، لأن كل وسيلة إدراك قد تتصل بلون من ألوان الترف في الحياة ، أمّا الذوق فيتصل بإمداد الحياة ، وهو الأكل والشرب ، وبهما قوام حياة الإنسان ، فهما ضرورتان للحياة لا مجرد ترف فيها .

وفي موضع آخر ، يبين لنا الحق سبحانه أثر الإذاقة ، فيقول عن القرية التي كفرت بربها : { فَأَذَاقَهَا اللّهُ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ بِمَا كَانُواْ يَصْنَعُونَ ( 112 ) } [ النحل ] وتصور أن يكون الجوع لباسا يستولي على الجسم كله ، وكأن الله تعالى يريد أن يبين لنا عضة الجوع ، التي لا تقتصر على البطن فحسب ، إنما على كل الأعضاء ، فقال { لِبَاسَ الْجُوعِ . . ( 112 ) } [ النحل ] لشمول الإذاقة ، فكأن كل عضو في الجسم سيذوق ألم الجوع ، وهذا المعنى لا يؤديه إلا اللفظ الذي اختاره القرآن .

وقد فطن الشاعر إلى هذه الشمولية التي تستولي على الجسم كله ، فقال عن الحب الإلهي حين يستشرف في القلب ويفيض منه ليشمل كلّ الجوارح ، فقال :

خطرات ذكرك تستثير مودّتي

فأحس منها في الفؤاد دبيبا

لا عضو لي إلا وفيه صبابة[5587]

فكأن أعضائي خلقن قلوبا

وعلّة هذه الإذاقة { بِمَا نَسِيتُمْ لِقَاء يَوْمِكُمْ هَذَا . . ( 14 ) } [ السجدة ] أي : يوم القيامة الذي حدثناكم عنه ، وحذرناكم من أهواله ، فلم نأخذكم على غرّة ، لكن نبهناكم إلى سوء العاقبة ، فلا عذر لكم الآن ، وقد ضخمنا لكم هذه الأهوال ، فكان من الواجب أن تلتفتوا إليها ، وأن تعتبروا بها ، وتتأكدوا من صدقها .

أما المؤمنون فحين يرون هذا الهول وهذا العذاب ينزل بالكفرة والمكذبين يفرحون ، لأن الله نجاهم بإيمانهم من هذا العذاب .

وتكون عاقبة نسيان لقاء الله { إِنَّا نَسِينَاكُمْ . . ( 14 ) } [ السجدة ] فأنتم نسيتم لقاء الله ، ونسيتم توجيهاته ، وأغفلتم إنذاره وتحذيره لكم ، ونحن تركناكم ليس هملا ، إنما تركناكم من امتداد الرحمة بكم ، فقد كانت رحمتي تشملكم في الدنيا ، ولم أخص بها المؤمنين بي ، بل جعلتها للمؤمن وللكافر .

فكل شيء في الوجود يعطي الإنسان مطلق الإنسان طالما أخذ بالأسباب ، لا فرق بين مؤمن وكافر ، هذا في الدنيا ، أما في الآخرة فننساكم من هذه الرحمة التي لا تستحقونها ، بل : { وَذُوقُوا عَذَابَ الْخُلْدِ بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ ( 14 ) } [ السجدة ] .

فإن كنتم قد تمردتم على الله وكفرتم به في دنيا محدودة ، وعمرك فيها محدود ، فإن العذاب الواقع بكم اليوم خالد باق دائم ، فخسارتكم كبيرة ، ومصيبتكم فادحة .

وقلنا : إن العمل في الدنيا للآخرة يمثل معادلة ينبغي أن تحل حلا صحيحا ، فأنت في الدنيا عمرك لا يحسب بعمرها ، إنما بمدة بقائك فيها ، فهو عمر محدود ، أما الآخرة فخلود لا ينتهي ، فلو أن النعيم فيهما سواء لكان امتداد الزمن مرجحا للآخرة .

ثم إن نعيمك في الدنيا على قدر إمكاناتك وحركتك فيها ، أما نعيم الآخرة فعلى قدر إمكانات الله في الكون ، نعيم الدنيا إما أن يفوتك أو تفوته أنت ، ونعيم الآخرة باق لا يفوتك أبدا لأنك مخلد فيه .

إذن : هي صفقة ينبغي أن تحسب حسابا صحيحا ، وتستحق أن نبيع من أجلها الدنيا بكل ما فيها من غال ونفيس ، لذلك سماها رسول الله تجارة رابحة .

وقال سبحانه وتعالى عن الكافرين { أُولَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلالَةَ بِالْهُدَى فَمَا رَبِحَتْ تِجَارَتُهُمْ وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ ( 16 ) } [ البقرة ] .

ثم يقول الحق سبحانه :

{ إِنَّمَا يُؤْمِنُ بِآيَاتِنَا الَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُوا بِهَا خَرُّوا سُجَّدًا وَسَبَّحُوا بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَهُمْ لَا يَسْتَكْبِرُونَ ( 15 ) } .

الخرور : السقوط بغير نظام ولا ترتيب ، كما جاء في قوله تعالى { فَخَرَّ عَلَيْهِمُ السَّقْفُ مِن فَوْقِهِمْ . . ( 26 ) } [ النحل ] وفي موضع آخر قال سبحانه في هذا المعنى : { إِنَّ الَّذِينَ أُوتُواْ الْعِلْمَ مِن قَبْلِهِ . . ( 107 ) } [ الإسراء ] أي : من قبل القرآن { إِذَا يُتْلَى عَلَيْهِمْ يَخِرُّونَ لِلأَذْقَانِ سُجَّدًا ( 107 ) وَيَقُولُونَ سُبْحَانَ رَبِّنَا إِن كَانَ وَعْدُ رَبِّنَا لَمَفْعُولاً ( 108 ) } [ الإسراء ] .

فالخرور أن تهوى إلى الأرض ساجدا دون تفكير ، وكل سجود في القرآن يتلو هذه المادة ( خرّ ) دليل على أنها أصبحت ملكة وآلية في المؤمن ، بل ويؤكدها الحق سبحانه بقوله : { يَخِرُّونَ لِلأَذْقَانِ سُجَّدًا ( 107 ) } [ الإسراء ] لأنه سجود يأخذ الذقن ، فهو متمكن في الذلة ، وهو فوق السجود الذي نعرفه في الصلاة على الأعضاء السبعة المعروفة .

ولم يذكر الخرور مع الركوع إلا في موضع واحد ، هو قوله تعالى في شأن سيدنا داود : { وَظَنَّ دَاوُدُ أَنَّمَا فَتَنَّاهُ فَاسْتَغْفَرَ رَبَّهُ وَخَرَّ رَاكِعًا وَأَنَابَ ( 24 ) } [ ص ] .

وفي موضع آخر قال سبحانه : { وَيَخِرُّونَ لِلأَذْقَانِ يَبْكُونَ وَيَزِيدُهُمْ خُشُوعًا ( 109 ) } [ الإسراء ] فكلما ازدادوا ذلة ازدادوا خشوعا ، فكأنهم عشقوا التكليف ، وأحبوا أوامر الله ، لذلك بالغوا في الذلة والعبودية لله تعالى ، وهذه المسألة تفسر لنا قول النبي صلى الله عليه وسلم : ( أقرب ما يكون العبد من ربه وهو ساجد ، فأكثروا من الدعاء )[5588] .

ففي السجود تضع وجهك وجبهتك ، وهي رمز العلو والرفعة تضعها على الأرض خضوعا لله عز وجل .

ثم يقول الحق سبحانه عنهم[5589] :

{ تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ ( 16 ) } . التجافي يعني الترك ، لكن الترك قد يكون معه شوق ويصاحبه ألم ، كما تودع حبيبا وتتركه وأنت غير زاهد فيه ولا قال[5590] له ، أما الجفوة فترك في كراهية للمتروك ، فهؤلاء المؤمنون الذين يتركون مضاجعهم كأن جنوبهم تكره المضجع وتجفوه ، لأنها تتركه إلى لذة أبقى وأعظم هي لذة الاتصال بالله ومناجاته .

ونذكر هنا أن الإمام عليا رضي الله عنه حينما ذهب ليدفن فاطمة بنت رسول الله صلى الله عليه وسلم رضي الله عنها وقف عند قبر رسول الله وقال : السلام عليك يا سيدي يا رسول الله ، قلّ عن صفيتك صبري ، ورقّ عنها تجلدي ، إلا أن لي في التعزي بعظيم فرقتك وفادح مصيبتك موضع تأسّ يعني : الذي تحمّل فقدك يا رسول الله يهون عليه أيّ فقد بعدك فلقد وسدتك يا رسول الله في ملحودة قبرك ، وفاضت بين سحري[5591] ونحري نفسك ، أما ليلي فمسهّد ، وأما حزني فسرمد[5592] ، إلى أن يختار الله لي دارك التي أنت بها مقيم ، هذا وستخبرك ابنتك عن حال أمتك وتضافرها على هضمها . . فأصغها السؤال ، واستخبرها الحال . هذا ولم يطل منك العهد ، ولم يخل منك الذكر .

ثم لما أراد أن ينصرف عن قبر حبيبه قال : والسلام عليك سلام مودّع ، لا قال ولا سئم ، فإن انصرف فلا عن ملالة ، وإن أقم فلا عن سوء ظنّ بما وعد الله به عباده الصابرين .

فقوله تعالى : { تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ . . ( 16 ) } [ السجدة ] أي : تكرهها وتجفوها ، مع أنها أعزّ ما يركن إليه الإنسان عند راحته ، فالإنسان حين تدبّ فيه الحياة ، ويستطيع أن تكون له قوة ونشاط يعمل في الحياة ، فالعمل فرع وجود الحياة ، وبالقوة يمشي ، وبالقوة يحمل الأثقال .

فإذا ما أتبعه الحمل وضعه عن نفسه ليستريح ، لكنه يستطيع أن يمشي بدون حمل ، فإن أتعبه المشي وقف ، فإذا أتعبه الوقوف جلس ، لذلك يحدث أن تقول لصاحبك : لو سمحت احمل عني هذا الحمل فيقول : يا شيخ ، هل أنا قادر أن أحمل نفسي ؟

إذن : التعب في هذه الحالة ناشئ من ثقل الجسم على القدمين فيتعبه الوقوف ، ألا ترانا إذا أطال الإمام في الصلاة مثلا نراوح بين القدمين مرة على هذه ، ومرة على هذه ، ، أما القعود فيريح الإنسان ؛ لأنه يوسّع دائرة العضو المحتمل ، فثقل الجسم في حالة القعود يوزع على المقعدة كلها ، فإذا بلغ به التعب حدا بحيث أتعبه القعود فإنه يستلقي على جنبه ، ويمد جسمه كله على الأرض فيتوزع الثقل على كل الأعضاء ، فلا يحمل العضو إلا ثقله فقط .

فإن شعر الإنسان بتعب بعد هذا كله تقلّب على جنبه الآخر أو على ظهره ، هذه كلها ألوان من الراحة لجسم الإنسان ، لكنه لا يرتاح الراحة الكاملة إلا إذا استغرق في النوم ، ويسمّون هذا التسلسل متواليات عضلية .

والدليل على أن النوم راحة تامة أنك لا تشعر فيه بالألم الذي تشعر به حال اليقظة إن كنت تتألم من مرض مثلا وهذه كلها متواليات يمر بها المؤمن ، وبالتالي إذا مات استراح أكثر ، ثم إذا بعث يوم القيامة ارتاح الراحة الكبرى ، فهي مراحل نمر بها إلى أن نرتمي في حضن خالقنا عز وجل .

إذن : فالمضاجع آخر مرحلة في اليقظة ، ولم تأت إلا بعد عدة مراحل من التعب ، ومع ذلك شوق المؤمنين إلى ربهم ورغبتهم في الوقوف بين يديه سبحانه ينسيهم هذه الراحة ، ويزهدهم فيها ، فيجفونها ليقفوا بين يدي الله .

وفي موضع آخر قال تعالى عنهم : { وكانوا قليلا من الليل ما يهجعون ( 17 ) } [ الذاريات ] ثم يقول سبحانه : { يَدْعُونَ رَبَّهُمْ . . ( 16 ) } [ السجدة ] أي : يدعون ربهم وهم على حال التعب ، كأن الدعاء مجرد الدعاء يريحهم ، لماذا ولم يجابوا بعد ؟ قالوا : لأنهم وضعوا حاجاتهم وطلبهم عند قادر على الإنفاذ ، ثم إن حلاوة لقائهم بربهم في الصلاة تنسيهم التعب الذي يعانون .

والمؤمنون يدعون ربهم { خَوْفًا وَطَمَعًا . . ( 16 ) } [ السجدة ] أي : خوفا مما حدث منهم من تقصير في حق الله ، وأنهم لم يقدموا لله تعالى ما يستحق من التقوى ومن الطاعة { وَطَمَعًا . . ( 16 ) } [ السجدة ] أي : في المغفرة { وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ ( 16 ) } [ السجدة ] والمراد هنا الزكاة .

لذلك نرى في قوله تعالى : { تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ . . ( 16 ) } [ السجدة ] أن هذا التجافي كان بقصد الصلاة ، لأن القرآن عادة ما يقرن الصلاة بالزكاة ، فقال بعدها : { وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ ( 16 ) } [ السجدة ] .

قلنا : إن الحق سبحانه أخفى أسرار الخير عن الخلق ، ولم يعطهم منها إلا على قدر حاجتهم منها ، فإذا أراد سبحانه أن يجازى عباده المؤمنين لا يجازيهم بما يعلمون من خيرات الدنيا وإمكاناتهم فيها ، إنما يجازيهم بما يعلم هو سبحانه ، وبما يتناسب مع إمكانات قدرته .

وهذه الإمكانات لا نستطيع نحن التعبير عنها ، لأن ألفاظ اللغة لا تستطيع التعبير عنها ، ومعلوم أن الإنسان لا يضع الاسم إلا إذا وجد المسمى والمعنى أولا ، لذلك قال تعالى في التعبير عن هذا النعيم : { فَلَا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَّا أُخْفِيَ لَهُم مِّن قُرَّةِ أَعْيُنٍ . . ( 17 ) } [ السجدة ] .

وقال النبي صلى الله عليه وسلم عن الجنة : " فيها ما لا عين رأت ، ولا أذن سمعت ، ولا خطر على قلب بشر " [5593] إذن : كيف نسمّي هذه الأشياء ؟ وكيف نتصوّرها وهي فوق إدراكاتنا ؟ لذلك سنفاجأ بها حين نراها إن شاء الله .

ثم ألا ترى أن الحق سبحانه حينما يعرض علينا طرفا من ذكر الجنة لا يقول لنا الجنة كذا وكذا ، إنما يقول : { مثل الجنة التي وعد المتقون . . ( 35 ) } [ الرعد ] أي : أن ما نعرضه عليك ليس هو الجنة ، إنما شبيه بها ، أما هي على الحقيقة ففوق الوصف الذي تؤديه اللغة ، فأنا أعطيكم الصورة القريبة لأذهانكم .

ثم ينقى الحق سبحانه المثل الذي يضربه لنا من شوائبه في الدنيا ، وتأمل في ذلك قول الله تعالى عن نعيم الجنة : { مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ فِيهَا أَنْهَارٌ مِنْ مَاءٍ غَيْرِ آسِنٍ . . ( 15 ) }[ محمد ] وكانت آفة الماء عندهم أن يأسن ويتغير في الجرار ، فنقّاه الله من هذه الآفة .

وكذلك في { وَأَنْهَارٌ مِنْ لَبَنٍ لَمْ يَتَغَيَّرْ طَعْمُهُ ( 15 ) } [ محمد ] وكان العربي إذا سار باللبن يحمض فيعافه { وَأَنْهَارٌ مِنْ خَمْرٍ لَذَّةٍ لِلشَّارِبِينَ . . ( 15 ) }[ محمد ] وآفة خمر الدنيا أنها تغتال العقل ، وتذهب به ، وليس في شربها لذة ، لذلك نرى شاربها والعياذ بالله يتجرّعها مرة واحدة ، ويسكبها في فمه سكبا ، دليلا على أنها غير طيبة ، وهل رأيت شارب الخمر يمتصها مثلا كما تمتص كوبا من العصير ، وتشعر بلذة شربه ؟

وقد وصف الله خمر الآخرة بقوله : { لا فِيهَا غَوْلٌ[5594] وَلا هُمْ عَنْهَا يُنْزَفُونَ[5595] ( 47 ) } [ الصافات ] .

ثم يقول سبحانه : { وَأَنْهَارٌ مِنْ عَسَلٍ مُصَفًّى . . ( 15 ) } [ محمد ] فوصف العسل بأنه مصفّى ، لأن آفة العسل عندهم ما كان يعلق به من الحصى والشوائب حين ينحدر من بيوت النحل في الجبال ، فصفّى الله عسل الآخرة من شوائب العسل في الدنيا .

ومهما بلغ بنا ترف الحياة ونعيمها ، ومهما عظمت إمكاناتنا في الدنيا ، فلن نرى فيها نهرا من الخمر ، أو من اللبن ، أو من العسل ، ثم إن هذه الأنهار تجري في الجنة بلا شطآن ، بل ويتداخل بعضها في بعض دون أن يطغى أحد منها على الآخر ، وهذه طلاقة القدرة التي لا حدود لها .

إذن : الحق سبحانه حين يشرح لنا نعيم الجنة ، وحين يصفها يعطينا المثال لا الحقيقة ، ثم ينقي هذا المثال مما يشوبه في الدنيا .

ومن ذلك أن العربي كان يحب شجرة السدر أي النبق ، فيستظل بظلها ، ويأكل ثمرها ، لكن كان ينغص عليه هذه اللذة ما بها من أشواك لا بدّ أن تؤذي من يقطف ثمارها ، فلما ذكرها الله تعالى في نعيم الجنة قال عنها : { في سدر[5596] مخضود ( 28 ) } [ الواقعة ] أي : منزوع الشوك ، فالمتعة به تامة لا ينغصها شيء .

ولما تكلم عن نساء الجنة قال سبحانه عن الحور العين : { لَمْ يَطْمِثْهُنَّ [5597] إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَلا جَانٌّ ( 74 ) }[ الرحمن ] فنفى عنهن ما ينغص على الرجل جمال المرأة في الدنيا ، وطمأنك أنها بكر لم ينظر إليها أحد قبلك .

لهذا قال تعالى عن نعيم الجنة { فَلَا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَّا أُخْفِيَ لَهُم مِّن قُرَّةِ أَعْيُنٍ . . ( 17 ) } [ السجدة ] والقرة والقرور أي : السكون ، ومنه قرّ في المكان أي : استقر فيه ، والمعنى أن الإنسان لا يستقر في المكان إلا إذا وجد فيه راحته ومقومات حياته ، فإذا أردت أن تستقر في مكان أو تشتري شقة مثلا تسأل عن المرافق والخدمات من ماء وكهرباء وطرق . . الخ .

حتى نحن في تعبيراتنا العامية وفي الريف الذي يحتفظ لنا بخصائص الفطرة النقية التي لم يشبها زيف الحضارات ولا زخرفة المدينة ، وهذه الفطريات تستهوي النفوس وتجذبها ، بدليل أن الإنسان الحضاري مهما بلغ القمة وسكن ناطحات السحاب ، وتوفرت له كل كماليات الحياة لا بدّ أن يأتي اليوم الذي يلجأ فيه إلى أحضان الطبيعة ، فلا ترتاح نفسه ، ولا تستقر إلا في الريف ، فيقضي هناك عدة أيام حيث تهدأ هناك نفسه ، وتستريح من ضوضاء المدينة ، والبعض يسمونها ( الويك إند ) .

فمعنى ( قرة العين ) أي : استقرارها على شيء بحيث لا تتحول عنه إلى غيره ، والعين لا تستقر على الشيء إلا إذا أعجبها ، ورأت فيه كل ما تصبو إليه من متعة .

ومن ذلك قولنا ( فلان عينه مليانة ) يعني : لا يحتاج مزيدا من المرائي غير ما يراه ( وفلان عينه فارغة ) يعني : لا يكتفي بما يرى ، بل يطلب المزيد ، فينظر هنا وهناك .

ففي الجنة تقر العيون بحيث لم يعد لها تطلعات ، فقد كملت لها المعاني ، فلا ينبغي لها أن تطمع في شيءآخر إلا الدوام .

لذلك يخاطب الله رسوله صلى الله عليه وسلم : { وَلا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَى مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِنْهُمْ زَهْرَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ . . ( 131 ) } [ طه ] .

فالإنسان إذا كانت عينه فارغة تراه زائغ العينين ، ينظر هنا وهناك ، ولو كانت عينه ( مليانة ) لانتهى عندها .

ومن معاني مادة ( قرّ ) القرّ وهو البرد الشديد ، وهذا المعنى يكنون به عن سرور النفس ، فالعين الباردة أي : المسرورة ، أما العين الساخنة فهي الحزينة المتألمة .

ومن المعاني أيضا لقرور العين سكونها وعدم حركتها لعلة أو عمى ، ومن ذلك قول المرأة التي دخلت على الخليفة فقالت : أقرّ الله عينك ، وأتمّ عليك نعمتك . ففهم الحاضرون أنها تدعو له ، فقال : والله ما دعت لي ، إنما دعت عليّ ، فهي تقصد أقرّ الله عينك يعني : أسكنها فلا تتحرك ، وأتمّ عليك نعمتك . أي : أزالها ، لأن النعمة إذا تمت زالت ، فلا شيء بعد التمام إلا النقصان .

ثم يعلّل الحق سبحانه هذا النعيم الذي أخفاه لعباده المؤمنين في الجنة بأنه { جَزَاء بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ( 17 ) } [ السجدة ] وهذه أثارت معركة بين العلماء هي معركة الأحباء : فريق قال إن المؤمن يدخل الجنة بعمله ، كما نصّت هذه الآية أي أن الجنة بالعدل لا بالفضل ، وفريق قال : بل يدخل الجنة بفضل الله ، كما جاء في قول الحق سبحانه وتعالى : { قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ ( 58 ) } [ يونس ] .

وقول النبي صلى الله عليه وسلم : ( لن يدخل أحد الجنة بعمله قالوا : ولا أنت يا رسول الله ؟ قال : ولا أنا إلا أن يتغمدني[5598] الله برحمته ) [5599] .

فلما حميت هذه المعركة أرادوا أن يوحدوا هذين الرأيين ، ويوفقوا بينهما ، فقالوا : لقد سبق الله تعالى المكلف بالإحسان ، فخلق له مقومات حياته قبل أن يوجد ، ثم تركه يرتع في نعمه دون أن يطالبه بشيء حتى بلغ سنّ التكليف .

فإذا ما كلّفه الله بعد سابق نعمه عليه ، فعليه أن يطيع هذا التكليف جزاء ما سبق من إحسان الله إليه الإحسان الأول ، وبذلك يكون الجزاء في الآخرة ليس على العمل ، إنما محض فضل من الله على عباده .

إذن : حينما تؤدي ما كلفك ربك به كأنك تجازي ربك بطاعته على سابق إحسانه إليه ، فكأن الجنة ونعيمها زيادة وفضل من الله ، فالله سبحانه له الفضل عليك في الأولى ، وله الفضل عليك في الآخرة .

ثم إن الحق تبارك وتعالى حين يشرّع لك ويكلفك ، فشرعه وتكليفه في ذاته فضل ، ألا ترى أن الحسنة عنده سبحانه بعشر أمثالها ، وأنها تضاعف إلى أضعاف كثيرة ، ونحن ملكه سبحانه ، يعطينا أو لا يعطينا .

وبعض أهل المعرفة والشطح يقولون : الله قدّم الإحسان أولا ، فيجب على العبد أن يأتي الإحسان جزاء الإحسان ، لأنه { هل جزاء الإحسان إلا الإحسان ( 60 ) } [ الرحمن ] .

وحين يحسن العبد في التكليف يحييه ربه بإحسان آخر ، فيرد العبد على إحسان ربه إليه بالإحسان ، وهكذا يتواصل الإحسان بين العبد وربه إلى ما لا نهاية .

ثم يقول الحق سبحانه[5600] :

{ أَفَمَن كَانَ مُؤْمِنًا كَمَن كَانَ فَاسِقًا لَّا يَسْتَوُونَ ( 18 ) } .

أولا : نلحظ في اللفظ أن مؤمنا وفاسقا جاءت بصيغة المفرد ، فكان القياس أن نقول لا يستويان ، إنما سياق القرآن { لَّا يَسْتَوُونَ ( 18 ) } [ السجدة ] وسبق أن قلنا : إن ( من وما ) الموصولتين تأتي للمفرد أو للمثنى أو للجمع ، وللمذكر وللمؤنث ، فمرة يراعي السياق لفظها ، ومرة يراعي معناها .

والمعنى هنا { أَفَمَن كَانَ مُؤْمِنًا كَمَن كَانَ فَاسِقًا ( 18 ) } [ السجدة ] الحق سبحانه لا يتكلم عن المفرد ، إنما عن الجمع ، أو أنها قيلت ردا لحالة مخصوصة بين مؤمن وكافر وأراد الحق سبحانه أن يعطيها العموم لا خصوص السبب ، فراعى السياق خصوص السبب في مؤمن وكافر ، وراعى عموم الموضوع فقال { لَّا يَسْتَوُونَ( 18 ) } [ السجدة ] والقاعدة الفقهية تقول : إن العبرة في القرآن بعموم اللفظ لا بخصوص السبب[5601] .

وقيل : إن هذه الآية نزلت في الوليد بن عقبة بن أبي معيط حين جادل عليا رضي الله عنه . فقال له : أنا أشب منك شبابا ، وأجلد[5602] منك جلدا ، وأذرب[5603] منك لسانا ، وأحدّ منك سناما ، وأشجع منك وجدانا ، وأكثر منك مرقا . فردّ عليه عليّ كرّم الله وجهه بما يدحض هذا كله ويبطله ، فقال له : اسكت يا فاسق ، ولا موهبة لفاسق .

والمعنى : إن كنت كما تقول فقد ضيعت هذا كله بفسقك ، حيث استعملت قوة شبابك وجلدك وذرب لسانك وشجاعة وجدانك في الباطل وفي المعصية ، وفي الصدّ عن سبيل الله .

وهكذا جمعت الآية بين خصوصية هذا السبب في { أَفَمَن كَانَ مُؤْمِنًا كَمَن كَانَ فَاسِقًا . . ( 18 ) } [ السجدة ] وبين عموم الموضوع في { لَّا يَسْتَوُونَ ( 18 ) } [ السجدة ] ، فهذا الحكم ينسحب على الجمع أيضا .

وجاء قوله تعالى : { لَّا يَسْتَوُونَ ( 18 ) } [ السجدة ] كأنه جواب للسؤال{ أَفَمَن كَانَ مُؤْمِنًا كَمَن كَانَ فَاسِقًا . . ( 18 ) } [ السجدة ] لكن ، لماذا لم يأت الجواب مثلا : لا يستوي المؤمن والفاسق ؟ قالوا : لأن هذا الأسلوب يسمى أسلوب الإقناع التأكيدي ، وهو أن تجعل الخصم هو الذي ينطق بالحكم .

كما لو قال لك صديق : لقد مررت بأزمة ولم تقف بجانبي ، فتستطيع أن تقول له : وقفت بجانبك يوم كذا ويوم كذا على سبيل الخبر منك ، لكن الإخبار منك يحتمل الصدق ويحتمل الكذب ، فتلجأ إلى أسلوب آخر لا يستطيع معه الإنكار ، ولا يملك إلا الاعتراف لك بالجميل فتقول بصيغة السؤال : ألم أقدم لك كذا وكذا يوم كذا وكذا ؟ وأنت لا تسأله إلا إذا وثقت بأن جوابه لا بدّ أن يأتى وفق مرادك وعندها يكون كلامه حجة عليه .

لذلك طرح الحق سبحانه هذه المسألة في صورة سؤال : { أَفَمَن كَانَ مُؤْمِنًا كَمَن كَانَ فَاسِقًا . . ( 18 ) } [ السجدة ] ولا بد أن نقول نحن في جواب هذا السؤال : لا يستوي مؤمن وفاسق ، ومن يقل بهذا فقد وافق مراد ربه .

وما دام أن المؤمن لا يستوي والفاسق ، فلكل منهما جزاء يناسبه : { أَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَلَهُمْ جَنَّاتُ الْمَأْوَى نُزُلًا بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ( 19 ) } .

وإن كانت لفظة ( مؤمن ) جاءت مفردة ، فقد أوضحت هذه الآية أن المراد الجمع { أَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ . . ( 19 ) } [ السجدة ] أي : العموم ، لأنه أخذ مما كان مفردا جمعا ، وهذا دليل على أن هذا المفرد في جنسه جمع كثير ، كما في قوله تعالى { والعصر ( 1 ) إن الإنسان لفي خسر ( 2 ) } [ العصر ] فالإنسان مفرد يستثنى منه الجمع { إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحات . . ( 3 ) } [ العصر ] لأن لفظة الإنسان هنا تدل على الجماعة . و( ال ) فيها ال الاستغراقية .

فالحق سبحانه ينقلنا من المؤمن إلى العموم { أَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا . . ( 19 ) } [ السجدة ] ومن الفاسق إلى { وَأَمَّا الَّذِينَ فَسَقُوا . . ( 20 ) } [ السجدة ] فهما جماعتان متقابلتان لكل منهما جزاؤه الذي يناسبه :

{ أَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَلَهُمْ جَنَّاتُ الْمَأْوَى . . ( 19 ) } [ السجدة ] والمأوى هو المكان الذي يأوي إليه الإنسان ويلجأ إليه ليحفظه من كل مكروه ، كما قال تعالى في شأن عيسى وأمه مريم عليهما السلام : { وَآوَيْنَاهُمَا إِلَى رَبْوَةٍ ذَاتِ قَرَارٍ وَمَعِينٍ ( 50 ) } [ المؤمنون ] يعني : يمكنهما الاستقرار فيها ، لأن بها مقومات الحياة ( ومعين ) يعني : عين ماء .

ومن ذلك قوله تعالى في قصة ابن نوح حين قال لأبيه : { سَآوِي إِلَى جَبَلٍ يَعْصِمُنِي مِنَ الْمَاءِ . . ( 43 ) } [ هود ] فنبهه أبوه وحذره ، فقال : { لا عَاصِمَ الْيَوْمَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ إِلا مَنْ رَحِمَ . . ( 43 ) }[ هود ] .

ونلحظ في هذه القصة حنان الأبوة من سيدنا نوح حين قال { رَبِّ إِنَّ ابْنِي مِنْ أَهْلِي . . ( 45 ) }[ هود ] لكن ربه عز وجل لا يتركه على هذه القضية ، إنما يصححها له { إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ إِنَّهُ عَمَلٌ غَيْرُ صَالِحٍ . . ( 46 ) }[ هود ] .

إذن : فالنبوة هنا ليست بنوة نسب ، إنما بنوة إيمان وعمل ، ألا ترى أن سيدنا رسول الله قال لسلمان الفارسي وهو من غير العرب بالمرة : " سلمان منا آل البيت " [5604] .

وإن كان النسب ينفع من الآباء إلى الأبناء ، فهذه ليست خصوصية للأنبياء ، إنما لكل الناس ، كما قال سبحانه : { وَالَّذِينَ آمَنُوا وَاتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُمْ بِإِيمَانٍ أَلْحَقْنَا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَمَا أَلَتْنَاهُمْ مِنْ عَمَلِهِمْ مِنْ شَيْءٍ . . ( 21 ) } [ الطور ] .

وإلحاق الأبناء بالآباء في الحقيقة كرامة للآباء أن يجدوا أولادهم معهم في الجنة جزاء إيمان الآباء وعملهم الصالح ، فإن كان الأولاد دون سنّ التكليف فطبيعي أن يلحقوا بالآباء ، بل وتكون منزلتهم أعظم من منزلة آبائهم ؛ لأن الأطفال الذين يموتون قبل الرشد ليس لهم أماكن محددة ، إنما ينطلقون في الجنة يمرحون فيها كما يشاؤون .

وقد مثلنا لذلك بالولد الصغير تأخذه معك في زيارة أحد الأصدقاء ، فتجلس أنت في حجرة الجلوس ، بينما الولد الصغير يجري في أنحاء البيت ، ويدخل أي مكان فيه لا يمنعه فيه أحد ، لذلك يسمون الأطفال ( دعاميص ) الجنة[5605] .

والبعض هنا يثير مسألة أن الإنسان مرتهن بعمله ، ولا ينتفع بعمل غيره ، فكلّ معلق من ( عرقوبه ) كما نقول ، فالبعض يسأل : لماذا إذا نصلي على الميت ، والصلاة عليه ليست من عمله ؟ فإن كانت الصلاة عليه لها فائدة تعود عليه فقد انتفع بغير عمله ، وإن لم تكن لها فائدة فهي عبث ، وحاش لله أن يضع تشريعا عبثا .

ونقول : هل صليت على كل ميت مؤمنا كان أو كافرا ؟ لا إنما نصلي على المؤمن ، إذن : صلاتك أنت عليه نتيجة إيمانه ، وجزء من عمله ، ولولا إيمانه ما صلّينا عليه .

نعود إلى معنى كلمة ( المأوى ) ، فالجنة مأوى المؤمن ، تحفظه من النار وأهوالها { نُزُلًا بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ( 19 ) } [ السجدة ] أي : جزاء عملهم الصالح ، والنزل هو المكان المعدّ لينزل فيه الضيف الطارئ عليك ؛ لذلك يسمون الفندق ( نزل ) ، فإذا كانت الفنادق الفاخرة التي نراها الآن ما أعدّه البشر للبشر ، فما بالك بما أعدّه ربّ البشر لعباده الصالحين ؟

{ فَسَقُوا . . ( 20 ) } [ السجدة ] من الفسوق أي الخروج ، نقول : فسقت البلحة يعني خرجت عن قشرتها ، والمراد هنا الذين خرجوا عن طاعة الله وعن مطلوبات الحق سبحانه { فَمَأْوَاهُمُ النَّارُ . . ( 20 ) } [ السجدة ] قلنا : إن المأوى هو المكان الذي تأوي إليه ، فيحميك من كل مكروه ، فكيف توصف به النار هنا ؟

قالوا : المأوى المكان الذي ينزل فيه الإنسان على هواه وعلى ( كيفه ) ، أما هؤلاء فينزلون هنا رغما عنهم ، أو أن الكلام هنا على سبق التهكم والسخرية ، كما في قوله تعالى : { فبشرهم بعذاب أليم ( 21 ) } [ آل عمران ] .

ومعلوم أن البشرى لا تكون إلا بالشيء السّار ، ومثل : { ذق إنك أنت العزيز الكريم ( 49 ) } [ الدخان ] ، وهذا كثير في أسلوب القرآن ؛ لأنه أسلوب يؤلم الكافرين ، ويحط من شأنهم .

ثم يصوّر لنا الحق سبحانه ما فيه أهل النار من اليأس : { كُلَّمَا أَرَادُوا أَن يَخْرُجُوا مِنْهَا أُعِيدُوا فِيهَا . . ( 20 ) } [ السجدة ] وفي موضع آخر قال عنهم { وَنَادَوْا يَا مَالِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ قَالَ إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ ( 77 ) } [ الزخرف ] إذن : لا أمل لهم في الخروج ، ولا حتى في الموت الذي يريحهم مما هم فيه ، بل تردهم الملائكة في العذاب ، ويقولون لهم : { ذُوقُوا عَذَابَ النَّارِ الَّذِي كُنتُم بِهِ تُكَذِّبُونَ ( 20 ) } [ السجدة ] .

فالإذاقة تعدّت اللسان واستولت على كل الأعضاء ، فكل ذرة فيه تذوق عذاب النار جزاء ما كانوا يكذبون بها في الدنيا ، حيث كذّبوا بالأصل ، وهو الرجوع إلى الله يوم القيامة .